楞嚴經

《楞嚴經》,大乘佛教經典,全名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,又名《中印度那爛陀大道場經,于灌頂部錄出別行》,簡稱《楞嚴經》、《首楞嚴經》、《大佛頂經》、《大佛頂首楞嚴經》。唐般剌密諦傳至中國,懷迪證義,房融筆受。..[詳情]

凈慧法師《楞嚴經》淺譯

[其他漢傳法師] 發表時間:2016-07-11 作者:凈慧大師 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

凈慧法師《楞嚴經》淺譯

  (注:此法師非凈慧長老,而是東北的凈慧法師)

  諸山長老,諸位仁者:南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

  今天,經諸位請求,我們共同讀誦、受持《大佛頂首楞嚴經》,也是講這部經的緣起!這部經非常重要,不論聲聞、緣覺還是行菩薩道的人,不讀誦這部經智慧不開、智慧不足,在修行過程中遇見一些境界處理不了,在弘法過程中一些義理釋解不了。這部經是佛入涅槃后,阿難尊者記錄;在古印度曾被視為國寶,不準帶出本國。在唐玄奘法師取經前,印度僧人般刺密諦法師觀察到正法在印度興盛,像法與末法將在震旦(即現在的中國)光大,誓愿一定要將這部經帶到那里。但那個時候邊境檢查嚴格,他就將自己的肋部割開,把經書藏在肋下的皮肉里帶入震旦并譯。當時,這部經非常珍貴。

  這部經重要之處還在于,此經住世,魔王就不能在這個世界上橫行。這部經是佛教大乘經典中,于末法后世,將要最先隕落的一部經;因為這部經透露一些天地運轉秘密,魔王最恨這部經,也最怕這部經。現在就有人說這部經是偽經,不是佛說,是古人模仿說。宣化法師講,“我保證這部經是真經,如不是佛說的,我愿墮地獄。”我相信他,因為他是釋迦牟尼佛當初的一位大弟子,乘愿再來,到這個世界上就是來弘法的,他說的是準確的。我再跟諸位講,我親自見證這部經是真經。我第一次講這部經時,滿室清香,有一些祥瑞;嗅到清香的不光我一人,道場聽法者也嗅得到,在座諸位當中就有當時嗅到的人。聽經的一位居士回到家里,家人也能嗅到其身上香味,這種香不是世間的香,一個多小時不散失。我現在在經書上就可見舍利。我在咸陽博物館瞻仰佛的真身舍利時,右繞三匝,立即感到力量無窮,身體像宇宙那么大。當時有人懷疑,這是不是佛的真身舍利。我說這是佛的真身舍利,一點不謬,因為我感應有種無窮無盡的力量。一旁的解說員說,“您是第二位敢這么肯定的人,第一位是一位臺灣來的老和尚,為了辨明是不是佛真身舍利,四天四夜就跪在這里,不吃不喝,最后他說這是真的。你用這么短的時間就辨明是佛真身舍利,真不可思議。”佛教就是這樣,至尊至貴的法寶,感應也特別強烈。我與諸位交待清楚,這部經的來歷、這部經的重要性、這部經不是偽經,請不要起疑惑心。還要知這是一部佛教正修正行的經典,對指導修行人信、解、行、證,非常重要。

  這部經的經名可總稱為,大佛頂、如來密因、修證了義、諸菩薩萬行、首楞嚴經;可理解為“大因果、大義行,定成就佛無上正等正覺的了義究竟堅固之經。”從經名可以看出,這部經是世間人修證聲聞、緣覺、菩薩果位必讀之經、必持之經。只有大因緣果報的人,才能聽聞、受持、奉行、弘傳此經。下面,開始講經正文。

【大佛頂首楞嚴經卷一】

  佛經開頭都是“如是我聞”, 為釋疑并與外道有所區別。《般若波羅蜜多心經》沒有這四個字,但也是佛教經典,那是觀世音菩薩化身所說,諸位知道就可以。“一時”,因為古印度日歷無法確定準確時間,又怕未來世一些人用分別心去鑒別;所以,哪部經都用一時,沒有哪年哪月的具體時間。

  什么是“精舍”?人的心識比作精真,心識是在人體內非常準確真實的存在為“精”;“舍”是佛說法的地方;也可稱法堂或道場是在精美的房子處,名為精舍。佛住世初期沒有廟宇,只有佛說法精舍等;中后期,才逐漸修建廟宇,供僧人安居下來清凈修行。佛的一千二百五十位弟子在佛說法時都來聞法;佛不說法時,這些弟子就各處乞食與修行,住山林樹下。雖然那時是修行十人,十人成就,證道的多;但也要知修行人非常艱苦。那時的比丘在一處最多住三宿,就要換地方住。既怕眾生起攀緣心,都來供養;又怕供養的人多,而不能堅固道心。化緣一次,最多化七家,化不到食物就不再用齋了,大比丘就是這么修行的。為什么住在山林的墳冢間?一是可以經常觀察到人世間無常,而提醒自己,我的身體也可變成一堆骨頭,只是時間問題。知人世無常,才可以在無常中精進修行,起到激勵自我的作用。二是當時跟隨佛出家的多數是年輕人,年輕人修行多有淫欲心。怎么銷除?觀墳里骷髏。修行能不能修到白骨觀?過去的出家人能修行到。我在十五年前修過白骨觀,一閉眼路上行人就是一副副骷髏;后來我把白骨觀空掉。以正法住世修行的人精神可嘉,但對治的法也非常“殘酷”,在一定禪定功夫的基礎上,還要有正心才行。

  “皆是四果無漏大阿羅漢。”無漏之人對世間任何事相,心平等無差別貪著;對世間各個方面的物相,心平等無差別貪愛,平常人做不到心行于諸法無漏。平常人見到順逆就動念,而大阿羅漢卻一念不起;如對世間的金銀財寶、酒色財氣等沒有絲毫欲望。心無雜念,只有念佛的音聲,已發菩提心。有人來請法時,要觀察因緣根基,對根基而講,不請不講。不能觀察根基,不知習氣是什么,想去度人是善心;一旦人起疑惑呢?就不知把人度到哪兒去了。講法非常難,誰也不愛開口,開口講了,有因果相隨,不講不是不慈悲。有位居士來到我處,我一觀察,這人是一只家養寵物狗轉世,前世是聽主人念經得福而轉入人道,根基如此。所以,我只講靜坐有利于身體,素食有利于健康,其它修行方法就不講了。講法不要憑個人好惡,這人對我很好,我多給講點,這不行,佛法不是交易。人這一生,解決自己的生死事大;否則,是生死輪回;今生造業,不知下世生往何方。對方要是沒有了脫生死的心,給他講正法,他接受不了;講世間法,他只種一些善根,還不一定接受。借這個機會我給諸位多講一點,都引以為鑒。我經常講,佛度眾生,法度眾生,愿度眾生,緣度眾生。有人修行沒幾天,就忙于去講法,讓世人一見,這學佛的人怎么都像勸道似的。當修行到一定程度時,不說不講還有人請講,沒到時機,先不要急于講。要知修行的過程,也是弘法過程;達摩祖師到中國來,在少林寺靜坐九年,天天在弘法;這在中國成為佳話,千古流傳,坐的本身就在弘法。天天在靜坐,按正法精神去靜坐,身體健康,言出法隨,事事愉快,本身就在弘法,還用嘴去弘嗎?不用!以身心正行弘法,比光用嘴弘法強千萬倍。

  什么人才稱得上佛子?準確地告訴諸位,從十信菩薩到十地菩薩才稱得上佛子。羅漢、辟支佛稱不上佛子。皈依佛為“佛弟子”,一個字也簡化不得,千萬別妄稱“我是佛子”。有的人修行很多年,但小乘習氣很重,堪稱不起佛子,聲聞、辟支佛是佛外子。末法時代,佛子乘愿再來,雖現聲聞身、白衣身等,實是佛子。

  對于“帶業往生”,我準確地講,往生到極樂世界邊城品就是帶業往生。實際是三果羅漢圓滿后,才有資格帶業往生。往生至邊城凡圣雜居地,雖屬西方極樂世界卻見不了佛。這個世界上有一些聲聞、緣覺現世,也有大阿羅漢住世;但大阿羅漢不現世,平常人見不到。佛教稱聲聞為到達化城品的第一城,由于不發菩提心的鈍根阿羅漢是自了漢,未出三界,經八萬四千大劫一個循環,天福享盡,要墮落地獄。因為定力銷失,五衰現前時謗佛;所以,他們形同非想非非想處天的天仙一樣墮入輪回。修行人如愿行菩薩道,現在就須發起菩提心,自利利他,做任何事首先想到利益他人,對他人不利的事不做,對社會不利的事不做,傷害他人的事更不去做,先培育這種善根。

  “善超諸有”。善是福德,超是智慧的善巧方便越過,諸有是一切因緣法相。人有身有意有需求,天天在諸有當中打轉;餓了要吃,困了要睡,男大當婚,女大當嫁等。六根、六塵是諸有根本。有了這些,就有生死輪回;心不在諸有當中,就能超越輪回。為什么人要淡化名利,淡化諸有?根本就在這里。培育自己,加深修為,等達到超越諸有時,就等于超越三界,菩薩超越諸有。佛住世時,佛的一些大弟子,從實相上講,都是從兜率內院來的菩薩。雖然示現人身,但超越諸有,不執著諸有;雖然有身體的存在,也示現乞食,但終日用食,未食一粒米;終日穿衣,不著一縷紗。這是什么境界?每天正修、正行,其它的都被空掉;平常人不把諸有空掉,就裝入八識田中。他們用齋時,對化緣來的食物不論干凈與否,都把它食凈。乞來的是藥食對治我的身病,心要弘法,身隨我行;如往昔有一位婦人非常反感出家人,用尿盆盛上飯倒在出家人的缽里,出家人有天眼通已知,但不因為是尿盆盛來的飯而起分別心,照樣食凈,不起分別心;但這婦人的業報不可思議,時間沒過多久,命終后受報無量劫;值佛住世時,這位婦人脫生為一只狗,天天圍這位乘愿再來的出家人轉;出家人觀知這個因緣,就代它懺悔業障,了業后又轉人身皈依了這位出家人。因為人貪著諸有,隨諸有造業,對修行人起貢高心、驕慢心,業報不可思議,冥冥之中業報就比別的業重千萬倍。所以,不要小瞧諸有,“有我罪即生”,諸有是萬惡之源。

  佛的弟子到哪里都受人尊重。世間人穿的好,西裝領帶這不是威儀,這是世間法,是俗知俗見。大迦葉尊者穿糞掃衣,頭陀第一。穿的袈裟有百條補丁,但照樣威儀,到哪國都受國王接見,不受輕視,那才是威儀。佛弟子的威儀是氣質狀態,不是表面形式,衣著干凈就行。這部經非常難懂,難在平常話中隱藏著無量深義。

  從佛轉輪。一般人認為隨佛弘法就是從佛轉輪,這么說是以文解義。實相上說,從兜率內院或他方佛國土乘愿再來,心行出家,隨佛受教,弘法利生,這才是從佛轉輪。在往昔世修行過程中,生生世世都從佛轉輪;佛每說一部經都有囑累品,佛一有囑累,菩薩就有愿力;如何行持愿力,深心護持、弘傳佛法;佛說什么經典,就擁護道場;佛示現哪一方,就隨示現在哪一方修行等等,這是妙堪遺囑。這“妙”字就不簡單,是生生世世,多少劫修行成就。因為成就一尊化身菩薩,要兩大阿僧祇劫隨佛修行;所以,才有妙字;否則,無妙。只有菩薩才能這樣做,生生世世隨佛弘法。佛說哪部經菩薩都弘傳,包括宣化上人“我生在末法之年,我都要弘法,難懂的《楞嚴經》我要給講,難信的《妙法蓮華經》我要給講。”他有資格也有能力說這種話。

  沒有雜染。菩薩身心行六度,不需求回報,無我法二執,離諸有法相,這就是沒有雜染的清凈行。弘傳三界。菩薩的一切身行言說都是弘法,在欲界、色界無色界,都是眾生的典范、榜樣,這就是在三界弘傳佛法。應身無量。是從佛轉輪的化身菩薩無量。我講過,有化身成就的菩薩,方可度人。化身不只是一個,釋迦文佛有十方分身;兜率內院在娑婆世界也不只一個,也是十方無量,哪個兜率內院都是未來佛在那主持。業重塵累。這個世界眾生的苦難,需要菩薩慈悲拔濟,就是拔掉苦根,濟福增慧。紅塵滾滾,眾生被紅塵所累,天天與各個方面的煩惱糾纏不清,想脫也脫不掉,難得清凈,非常疲倦。現在人都說自己活的累,科技時代越發達,生活節奏越快,人越累,都屬于塵累。休夏。是佛慈悲眾生,戒制比丘在夏季安居法行,又怕踩傷地面上螞蟻等眾生;七月十五日是安居結束,佛的歡喜日。

  十方世界的菩薩都向佛請法,解除心中疑問。菩薩喜歡聽聞佛法,哪里有佛住世,就去請法、聞法、擁護道場;而且,有機緣時請教心中疑問。什么疑問?密義。佛教的法藏密義,密是義不可公開。不僅凡夫不能知,就連阿羅漢、辟支佛也不能知;一地不知二地菩薩的境界;二地不知三地菩薩的境界;十地菩薩不知佛的境界,這都是法藏密義。所以,佛教的法藏密義太多了,用平常人的思維,永遠分辨不清,也無法明白。只有行入深禪次定時,如觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時,才知法藏密義。

  這時,佛安樂趺坐于蒲團上,與法會大眾說,今天法宴清凈大眾,廣說法藏密義。法宴就是請大眾聞法,這些弟子非常高興,愿聞妙音。十方世界的菩薩知佛說密因了義法,都來擁護道場,文殊菩薩而為上首。

  文殊菩薩愿力非常大,諸佛祖師。這個世界的未來佛,法性身首先要到文殊菩薩的國土去成就,都須拜師,成就智慧。然后法性身再到東方藥師佛的國土,成就愿力。但是,文殊菩薩的法性身不在東方藥師佛的國土,只能是化身在東方藥師佛的國土。文殊菩薩在娑婆世界的北方有自己的佛國土,有自己的法性身、報身,在這個世界的是化身。這時,一位波斯匿王為超度其亡故的父王而積功德,宴請佛及大菩薩到王宮偏殿,以珍貴美味食品供養。城中有很多長者居士等在家人也都站立在自家門前,等候供養佛與僧眾,佛讓諸菩薩代表佛分別帶領各位阿羅漢等僧眾接受供養。

  這些僧眾用過齋后都回到了佛的法會上,唯有阿難未歸。阿難早時接受單獨約請,在遠游歸途中,未有專門供養,只能在城里挨家乞食。這里能看出,阿難是佛說法的主角,這部經是從一個淫字開始。阿難和摩登伽女都是菩薩示現的,摩登伽女這個反面人物不好當,一生罵名;但是,正是這些誰也不愿意當的角色來成就菩薩的道業,正是通過這些反面人物示現,才使眾生得度。阿難乞食時,心知佛曾呵斥小乘阿羅漢心不平等,敬仰佛廣開方便而無遮障,避免了眾人生疑謗毀,不論供齋者是貧是富,都行平等慈。行平等慈,成就眾生的福報;不因為富貴或貧窮而不去乞食,而差別行慈。佛住世時,一位老乞婆用賣頭發的錢買油燈供養佛,其他人供養的油燈都被魔施妖風吹滅了,唯有她的那盞燈沒有被吹滅,貧窮人真誠的心供養才有大福報。否則,用乞求心、攀緣心供養佛福報都小。阿難經城外路入城門,嚴整威儀,以恭敬心去接受齋供;當經過賣淫的場所時,被摩登伽女利用邪咒幻術攝到淫床,撫摸身體,將毀戒體。出家人和異性同床行淫是毀戒體,而且是毀重戒。出家人受戒的身體是戒體,不可毀戒破體。否則,不只是不能修行,而且有墮地獄的果報。

  我一般不給在家人講這部經,因在家人淫習難斷;正如小乘人所講,“萬惡淫為首,百善孝為先。”如在家人修行想成就今生的道業,此經又是必讀之經。不讀不知怎么修行成道。我為什么不勸人學佛?修行人要想出離這個世界,遇到這個問題不好辦,要用一些辦法對治;只有走過這條修行路的人,懂得通過這個路徑的方式方法,才能成道。但是,非常艱難。在家人修行,也不要害怕,各有各的走法,各有各的因緣。在修行過程中,遇到問題不是本事,能解決問題才是本事。阿育王有嬪妃不也照樣即生成佛嗎!因緣到時,自有破解之法;既家庭圓滿,又成就道業。

  佛及弟子們回到精舍,還有王宮大臣也隨之而來。這時,佛從頂門放白光。盧舍那佛接引眾生時也放白光,行菩薩道的人愿意往生盧舍那佛國土的,盧舍那佛用白光接引。釋迦牟尼佛的國土也有清凈的一面,只是聲聞弟子不知而已。這里佛也結跏趺坐,說楞嚴神咒,讓文殊菩薩持咒制住魔咒,把阿難和摩登伽女帶到精舍。一些破魔的咒語靜坐念誦或跪地念誦與站著念有很大區別,在自心感應中,威力相差百倍千倍。

  阿難見佛頂禮大哭,恨自己一向多聞,雖知法理很多,但道力不夠。修行人不要認為多聞、多知好,還要注重道力。如沒有修行道力,碰上妖魔鬼怪,身體就會生病,心情還不好。有的出家人見花花世界的諸有,由于修行的道力不夠,而心動犯戒。修行人觀見天上的修羅女,要比人間的美女強百倍而不動其心,才是有道力。平時要加倍努力修行,才能證有道力。

  阿難反復向佛請求,妙奢摩他、妙三摩、妙禪那三種妙定,要修什么妙定能方便快捷的增強道力呢?道力是果位的神力,遇到魔力,不是人怕它,該是它怕人。所以,修行人增長道力很重要。沒有道力,一切免談,“菩提道上來”,沒道什么也沒有。有道力的人,說一就是一,無有二語,有佛、菩薩神力加持;平常人說是俗說、凡說,說大了就墮拔舌地獄,就是大妄語成。一些修行人經常與我探討,修行以什么為本?我說以靜坐念佛,都攝六根,證悟為本。

  這時,有無量菩薩、十方大阿羅漢、辟支佛等大眾,也都企盼佛說法而默然靜坐。佛在大眾中舒金色臂,摩阿難頂以示慈悲安慰,銷除其心里魔障與慌恐;并告大眾說,有一種正定名大佛頂首楞嚴王,究竟堅固而具足一切禪定;十方諸佛皆依此正定一門超出,成就妙有而莊嚴的菩提路。

  修行人都離不開這部經;離開這部經無法行做,聲聞、緣覺修行與行菩薩道的人,救度眾生都離不開這部經。這部經從淫字引出修行戒、定、慧中的正定。破淫習氣要靠持戒、靠禪定、靠智慧,拔淫習之根還要靠修行正定生出的智慧。若修白骨觀,不從心里破除淫習、拔出淫根,看見白骨也風流。

  佛說,阿難,你我同宗天倫,當初在佛法中你見到什么殊勝法相,才舍了世間父母深恩和夫妻重愛,而隨佛出家為僧呢? 阿難說,我當初見佛三十二相,特別殊勝,琉璃透明,思維人體肉身,怎么會這樣殊勝妙明而具紫色金光,渴望也能得這樣法相而讓人仰慕,才隨佛出家為僧。

  這是身見,也是色見。用身見見佛,說明沒有道力。真佛無相,不是見到那樣。如沒有真智慧,見到真佛時,會被嚇著。因為我于定中觀過真佛,心知真佛什么樣。沒見過的,以為供養的佛像莊嚴,其實真佛無相。佛像是示現給眾生表法的,示現結跏趺坐像,告訴眾生修行也要這么坐。佛這么坐證菩提,如修行人不這么坐,能成就佛道嗎?有的人一坐就怕腿疼,愿意舒服,想食得好、穿得好,享受榮華富貴,那趁早別修行。修行與這些事情都是相逆的;是少數具有一定勇氣、智慧的人才能行做的。為什么說“不投明師,易得邪知邪見”呢?就是一些修行人容易被相所轉,而生邪知邪見。為什么佛要在雪山靜坐六年呢?先天的身體都是父母所生、父母所養,身體得以轉化就是靠雪山靜坐這六年時間,使肉體轉化為佛體。我講三界火宅是眾生的身體,圣人的肉體就是凈土。這個不是亂講的,是有根據的。人的身心是無明煩惱充滿,雙手只能勞作,雙腳就是走路。真正讓人享受到的法喜還是人的身心,身體勞作只是外在的,肉體帶來無窮無盡的禪悅才是真實的;菩薩身心凈,則佛國土凈。

  佛說,阿難說的很好;應當清楚一切眾生從無始劫來輪回生死,就是由于不知自己常住真心、性本清凈、又具足智慧的識體,而顛倒妄想。人的肉眼見到的都是顛倒的、不真實的、虛妄的色相。由于眼是色目,由血肉構成,與諸法相一樣都是色相。人執著名利,就是被物色的誘惑力所轉。修行的人,不憶昨天,不憂明天,只知今天,明心見性。若用人的色目去見,見不到真實的那一面;不要因為一句貢高我慢的話,斷了自己的道業。因為見到的、聽到的事物不真實。當人不知道的時候,用貢高我慢心輕視對方,本身就是一種墮落,會影響自己的道業。如一句話不慎,可以毀掉人一生的幸福,也可以毀掉修行人一生的道業。

  無上菩提。菩提是佛的一種象征,無上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛,是從心性上說的,人的肉體不能成佛。在這個世界上,只有釋迦牟尼佛一尊佛住世,其它國土的佛都不現佛身,而示現人身救度眾生。阿彌陀佛化身到過這個世界,現普通的出家人身,不現佛身;維摩詰現居士身,不現佛身;諸佛祖師文殊菩薩現菩薩身,不現佛身;現在至彌勒菩薩出世之前,只有一尊釋迦牟尼佛降世,沒有第二尊佛示現世間。現在,人傳的某某人是什么佛轉世,不論誰說,都是魔說,不是佛說,千萬記住。有的人走了彎路,都是在這上聽了花言巧語,吃虧上當,說什么要開龍華三會等,統統要遭王難。要知道,這個世界上肉身不能成佛,只有一尊釋迦牟尼佛化身,在報身佛世界,在佛法性身中,才有資格示現佛;其他尊佛到這個世界上來,都是化身,不能示現肉身成佛。了解這個實相很重要,避免上當。

  佛接著說,阿難若修證無上佛道,知真常而明心見性,就要用直心回答所問。十方諸佛都是證得同一無上菩提,而出離生死;從發菩提心至成佛的全過程中,都無諸彎繞曲折相,都是以直言直行的直心坐道場。

  有道有法,方為道場;無道無法,不是道場。講法要講出道來,還要講出法來;否則,不是修行人的直心道場。靜坐是修行人的道場,行住坐臥心凈是修行人的道場。佛說法是有道有法的道場;法師是講佛說的法,離相無著,如法釋講,也是道場。佛說法是如語者,實語者;法師講法也要無絲毫的謬誤,無邪知邪見;法師平常說話可以方便一點,但講法時不行,偏離正法謬解要負因果。講要正解,根據證悟,講出真知灼見的法義。直心是講法論道時,而不是平常人說話。平常人說話直心是道場,非得把人的隱私事捅出來不可,不出亂子才怪呢!直心是道場,離相受持才無過失;應依佛說,如法講說。法是直義,無諂無曲;諸法空相,如語實語。如語實語是終是始,中間才無彎曲。眾生在無始無終當中行走,什么時間開始不知道,什么時間終止不知道;眾生所謂的終和始是人生的階段性,是一生一死。道業從何時開始?是從人初發心開始,從念一句南無佛、南無法、南無僧種善根開始,到往生佛凈土,需要一大阿僧祇劫。在末法時代能講出一句佛法,都要恭敬,這是種善根。現在這個時代多數人不相信佛法,如有人念一句“南無阿彌陀佛”都要贊嘆。釋迦牟尼佛將來三身合一到宇宙中去,仍然處于無始無終的狀態,永恒的常樂我凈。這個世界上的人都是有身,但凡圣享受的樂有質的不同。從開始發菩提心至成佛的一天,菩薩行人,心無不直,始終是直。有的法師講,修一步退兩步,菩薩還有退轉心。這是從相上講的,不是從性上講的;未達不退轉地的菩薩,身行有退而道心無退。菩薩行人在這個世間修行極難,如赤腳走在布滿荊棘的西行路上;每前行一步,還有毒蛇猛獸;精進時還要跑步前進,沒有時間躲開這個蛇那個獸,行菩薩道就這么難!為什么我不勸人信佛修行,因為我知實相,修行太不容易。要想有多大的回報,就要付出多大的代價;有多大的成功,就有多大的奉獻,白來的事沒有。如我求過兩次雨都求來了,不是讀多少遍《楞嚴神咒》求來的;是以身體重病為代價求來的。想為眾生做好事,眾生的業報誰擔,任何事都是需要付出代價的。做有功德的事,另一面就是苦報;苦報福報相伴相鄰,只是眾生不覺而已。這個世界上的事都是相輔相成的,利弊各半。

  佛接著說,阿難當初見佛有三十二相,是什么所見,是誰樂見呢?阿難說,是眼睛見到的,心生愛樂;所以,我才發心出家修行,愿舍生死。

  目見、心見,都是從這里開始的。目是人眼,心這里是指人的意識,不是指真心。有的人修行一段時間后,一閉眼就說觀見各種不同景象了,實際是意識心幻化出來的;不是真心自性觀得的,自性無想無說無作。一閉眼觀見不同景象,是業習通過意識的一種流露。如在定中觀到化身佛現僧像,用心能觀見。釋迦牟尼佛的肉身,是要示現生滅,是要入涅槃的。有人說佛不是不生不滅嗎?怎么要入涅槃呢?成佛是自性菩提,肉身只是化身示現;通過肉身示現來度化眾生。佛的相貌有神變化身,有報身,有法性身。法性身是常住的,報身是常住的,化身無量億也是常住的。凡是執著于肉身佛的示現身常住,都是邪見。

  人們問,釋迦牟尼佛不是人嗎?那法不是人說的嗎?問題表面上很簡單,深層次上卻是非常深刻。釋迦牟尼佛肉身要滅度,不常住。釋迦牟尼佛雖示現生滅,但佛化身還常住世間,佛法還在化度眾生。當人修行有證悟時,佛會親自來為其摩頂;用開悟人的話說,靈山法會還沒有散。出世間智慧是指自性上說的;雖然肉身外相上一樣,但心的內含不一樣,用科技測量不到,測知不了。如找不到真心,就不能降伏世間的塵勞,被紅塵所累。眾生輪回,沒有終始;常處在一種不是生就是死、不是天堂就是地獄的六道之中。

  佛說,阿難不是用心目所見嗎?心在哪里?目在哪里?如若不知,則不能降伏塵勞,難以了脫生死。如國王要征罰逆賊,須知逆賊所在之處,才能克敵取勝。阿難說,眼就是我的目,感覺體內有個心,實際就是我的意識。世間眾生的心在身體上,我的心在我體內,我觀察佛的眼也在臉上。說我的心目在我的身上,佛的心目也在佛的身上。

  阿難說的是實話,沒證悟時,眾生見色相就這么看,多少人讀誦這部經不明白,都以色相的見聞覺知理解經義。我這身體里分明長著心目,怎么就說找不著心目呢?一開始就被相所轉,一下子就在相上做文章,做來做去上哪找心去?所以,一開始就講,色目非真目,意識非真心。在定中用心去觀心中無物,用心直接照見五蘊皆空。觀察人的臉上有四根,眼耳鼻舌,都是用意識心、色目見,回答的問題仍然是在色相上。十幾年前我也讀不明白這部經,從實際修行中才證悟到,越是紛繁的越不是佛法,大道從簡;越簡單樸素的越是佛法。這是諸經當中最難懂的一部經,不聽人講,靠自己去讀誦,沒有證悟難懂,分不清、道不明。

  佛說,阿難身坐講堂內,你看祗陀林在哪里?阿難說,廣大重重瓊閣的清凈講堂,既在給孤園的祗陀林中,又在大堂之外。

  佛說,阿難在大堂中,你先見什么呀?阿難說,我先見到佛,再見大眾;然后,見到大堂與外面的園林。

  佛說,阿難是怎么見園林的呀?阿難說,這大堂門窗開著,抬頭舉目可見。

  佛說,阿難按你這么說,大堂開著門窗就能見到外面園林;那有些眾生在此大堂中,卻不見如來,只見大堂外面園林。阿難說,佛在大堂,見不到佛而只能見外面園林,那是不可能的,只要有眼睛就都能見到。

  佛說,阿難你就如這樣的眾生;若你心靈能明了一切法相,明了心實在身內,那明了心應該先于自身合,先見身中眾生,后見外物。若明了心先于身合,為什么不能內見知五腑六臟等;于內不能見知,怎么能見知外物呢?根據這一法理,你說的覺了能知之心住于身內,是不合法義。

  佛法非常有深度,若以色相見佛,見佛肉身,佛的肉身是暫時的,是要滅度的。真佛既在又沒在這肉身上,化身只是心觀一片光而已,色目能見佛嗎?深度就在于此。真正的佛無來無去;而肉身佛不論住世多長時間,都得示現生滅。如有人要執著修肉身成佛,是人行邪道。修行是心識去往生,自性去成佛呀!現在有的人說,我活八十歲時也得死,我成佛也得死,那我成佛干嘛呀?這就是平常人不信佛法,不信佛教的眾生見。人不是體內有個真心嗎?那應當先觀察體內的事物,然后再觀察體外的事物。現在能觀察自己體內的事物嗎?觀察不了。什么人能觀察?入定的人能觀察。內里一片光明,而不是漆黑一片,往內里越觀察越感覺身體無常,暫時住所,破爛不堪,一個大蟲窟,一點不值得留戀。能觀察內才能觀察外,觀察不同人的根基和心性,才是正見。用心在定中去觀去照,而不是用色目去見。人見不到細菌的存在,見不到電波的存在;但見與否都存在,不見卻能從其它方面感知存在。人的真心,既在體內又不在體內。

  阿難說,聽聞佛說法音聲,悟知我確實有個心;如沒在體內,一定是在體外呢。是什么緣故呢?就如燈光,室里點燃一盞燈,燈光就能照亮室內;燈光再透過門窗照亮庭院。一切眾生心不自見身中諸臟器,只能見身外諸事物;就如室外燈光不能照亮室內一樣。這個義理一定正確,不能有什么疑惑,如同佛法了義一樣,不會是虛妄吧?真心在體內不能見知,就上體外去找真心。

  佛說,阿難你見一人乞食過齋,大眾能飽不?阿難說,諸比丘雖證阿羅漢果,但由于各自身軀不同,一人過齋大眾不可能都飽。一人食飯一人飽,個人的業個人了,持戒修行是以個體生命為單位的。

  佛說,阿難若你的覺了能知之心,卻實存在于身外,身心就會自然內外分離,各不相干;而心所知事物身就不能感知,身所感知事物心就不能所知。佛把兜羅綿手舉了起來,又問阿難說,你眼見手時,心里有分別嗎?

  兜羅綿手膚白柔軟,細如香綿。心地善良的人,特別是修行人,身手皮膚都特別細軟,回到了童貞。說童貞入道的人,回轉童身,回轉童心。回轉到什么程度,五、六歲小孩囟門沒長死,小孩的心識經常出離肉體,最容易被嚇著;皮膚又細軟,這是童貞。人要想修行成道,必須把身體轉化到小孩那樣。只有達到這個程度,才能達到靈肉分離。凈土法門難就難在即身不能恢復童身,不能即身成道。佛教有即身成佛的法門,但不是肉身成佛;而是人的自心性識證道,或人活著自心性識就往生極樂世界去成就佛道。活著往生的人修行上可以超越,人世間修行的一日一夜,等于極樂世界五百年。所以,修行不同的法門,有難有易。難信難解難行的法門,遇有障難一旦克服過去,成就的速度就快;越簡單的法門,成就的速度越慢;如念一句佛號,一坐就腿疼的,即身難有大成就;修行這點疼痛算什么呀!對大乘根基的人講上上法,對小乘根基的人講通俗易懂法,對平常人講容易接受的就可以了。對什么人講什么法,根據眾生的根基不同,要達到的目標不同,講的法也不同。佛住世時根據個人的根基說不同的法,同樣聽法,個人所得感悟都不同。

  阿難說,眼見手時,心里有分別。

  佛說,若以色目見相而心才能知,你怎么說心在身外呢?根據這樣的法義,你說的覺了能知之心在身外,是不可能的。阿難說,根據身心相連相知而不能相分相離的法理,心既不在內,又不在外,我想可能在一個地方。

  佛說,阿難你說的地方在哪里?阿難說,心既于內而不能知,又不在外,而又能見外,我想可能在體內眼耳鼻舌意某一個根里藏著呢!如有人取兩個琉璃碗,比作人戴眼鏡。雖然從眼鏡中見一只鳥從空中飛過,未必留下痕跡,只知道鳥飛過來的大約方向,是人思維當中的分別心,即思維記憶在推理;眼即見心即分別,同于眼無礙鏡,鏡無礙眼。不見內是心被眼根功用所代替;能見外無障礙是心藏在眼根里,心與眼同時發揮功用。這是想象,因為根與心不是一回事;所以,這一問一答,表示真心用思維想象不了。

  佛說,阿難按你這么說心藏在眼根里,等于一個人戴眼鏡,眼透過鏡可見山河大地與萬物,能見所戴眼鏡嗎?阿難說,確實能見眼鏡。

  佛說,阿難你心若能與所戴眼鏡相合,遠可見山河,近可見眼鏡,怎么不能見自己的眼呢?眼鏡只是個物,而不是人的心,與眼與心不是一體。覺了能知之心潛伏在眼根里不是那么回事,也是不可能的。

  正常人的心和根塵是分不開的,在體內是一體的。只有心在身體內,體內的眼和思維等是一體相隨的;既身在哪里,心在哪里。它們若不相隨,體內無心,心內無體,這人修行就有成就了。有沒有這種境界的人啊?有!化身菩薩示現世間人就是這樣。他的心不在身內,他的心在宇宙中分身無量無邊。有人說,沒心怎么活?所以,眾生就是眾生,在五行中,七魄住于體內,替心識做管家,心識是倉庫,六根是貪吏。心識不住體內的人,七魄都回歸本位,才是跳出三界外,不在五行中。心不在體內,不受七魄束縛;所以,佛打的手印是跳出三界外,不在五行中。七魄是受五行相生相克的,只有修行證道時,才不在五行中,不受它的生克。七魄離體沒有心識住體,是什么住體?是佛的“不死之膠”(宇宙能量)住于體內。所以,只見光而見不到佛。眾生迷惘各處找心,用眾生和外道的心去觀察佛和菩薩,累劫觀察連邊都觀察不到。

  阿難說,我現在又想,心是不是藏在五臟六腑呢?是不是內有臟腑,外有開竅?如肺開竅于鼻、腎開竅于耳、肝開竅于目等;有竅則明,明則能見,明則見外;有臟則暗,閉眼則暗,暗則見內;是不是這樣呢?

  有修為的人聽人三言兩語,就知修到哪。為什么?人說的話超不出思維范疇,超不出想象空間。如阿難的眼睜為明,就能見到外面的事物;眼閉什么也不見,暗為見內。

  佛說,阿難你一閉眼就見暗,眼前一片漆黑,是暗境界與眼相對應還是不相對應;若是相對應,暗在眼前為外,怎么是見內呢?若見暗境界為見內,在暗室中無日、月、燈等光亮的狀態下,此暗室是不是都成為你身體上、中、下三焦臟腑呢?若暗境界不與眼相對應,又怎么是見內呢?若眼離開見外,只相對應見內,合眼可見身中之暗;而開眼見身外光明時,怎么不能見自己的臉面呢?若眼見明不能反觀自臉面,眼見暗也不能反觀身中臟腑,還怎么是見內呢?若眼內外皆能反觀,覺了能知的心與眼根都在虛空中,還怎么是在身內呢?若覺了能知的心在虛空中,虛空自然不是你阿難身體;佛現在能見你面,佛也是你阿難的身體嗎?你眼與身本然一體,不須覺知;若你執著身與眼有兩種感知,那你可一身成二佛嗎?根據種種法義,你所說見暗就是見內是不可能的。

  修行人修到四加行的世間第一法時,眼前不是見暗,而是內里一片光明,內外透澈。自心性識見,是既能見內又能見外。肉眼永遠是見外不能見內,見前不能見后;用自己眼永遠見不到自己的后腦勺。所以,人易犯一個過失,能見到他人的過失而見不到自己的過失。人的身體就如同一個小宇宙,佛的法性身本來就是宇宙一真如而具足萬能,各有各的神力住持。在毗盧遮那佛的法性身之中,才有盧舍那佛的清凈國土,才有釋迦文佛的無量化身。化身不可能超越自己的國土現佛身示現世間度眾生,超越自己的國土到其它佛國土現菩薩身,現護法身;如文殊菩薩、觀世音菩薩等到此佛國土現菩薩身;再如阿彌陀佛、釋迦牟尼佛到東方藥師佛國土也現護法身。人現在的身是業報身修行,往生到極樂國土是清凈報身成就,將來成佛也是清凈報身佛。化身成就不是這個肉身,報身成就也不是這個肉身,法性身成就更不是這個肉身。一人修行只能成就一尊報身佛,不可能成就兩尊報身佛。

  阿難說,我經常聽佛為開示四眾說法,由于心生諸有的緣故,從而種種法生;又由于法生諸相的緣故,從而種種心生;即因緣和合諸想,心法相生。修證心法皆空時,心本不生,法無自性;心中無法,法中無心。我現在想思維意根就是心性,心隨意根功用而相隨實有,也不在內、外、中間三處。思維執著妄心,即騎馬找馬。

  佛說,阿難如按你所說,由法生則種種心生,心隨諸法有而和合;若是心離諸法有無體相時,就不能與諸法有和合;若心無體相,而又能與諸法有和合時,是不是天地有十九界,人有第七塵;即六塵加無體空塵,等于七塵;十八界中人內有六根,外有六塵,中有六入,加無體空塵,等于十九界。這種心隨法有的說法,是不可能成立的。若心有體相,用手自捏身體時,心是從內出還是從外入呢?若從內出則心能見臟腑,若從外入則心能見臉面;是不是這樣的法義呀?

  一些人往往在一開始就誤住,無處找心;面對佛法博大精深,不好理解;其不知人用意識成劫去思維,永遠也理解不了。只有修行證悟后,定中觀照,才能立刻明了,清清楚楚地知見覺,語言文字永遠也說不清楚。

  阿難說,如我見到的是眼,而心知又不是眼,此見還如法義嗎? 佛說,阿難若是用眼能見真心,你所居室中有門窗能見事物嗎?若是死人眼尚在也應能見事物,那還是死人嗎?

  現在有人經常說一句話,修行人活著能念經,若死了還能念經嗎?死了還能聽經、念佛嗎?死人都不會。誰會念?心識會念,心識念佛才是真的。肉體一死痛苦不堪,再加上天寒地冷,身體疼痛,心識煩惱無邊,早將佛號丟一邊去了,眾生業報就是這樣。黑白無常用法器一收心識就走,哪有清凈念佛的心呢。所以,不是自念靠不住,必須讓心去念,心識會念佛,都攝六根,凈念相繼。否則,想往生不可能。往生不是肉體的人去往生,是肉體里有個心識去往生;若是去輪回去投胎,也都由心識去。這里還有自性的問題,心只是第八阿賴耶識的總稱,它有主宰,是自性做佛祖,不是心做佛祖;自性做佛是了義,心做佛那是方便。

  佛說,阿難你若覺得這個覺了能知的心,必有一個體相,是一體還是多體?今時在你身上是遍滿全身還是不遍滿全身呢?若是一體,用手自捏一肢體時,四肢皆應有同一感知;若用手自捏不固定處的一肢體時,只有一肢體有感知,一體之心就不能成立;若是多體,可成多人,哪人是你嗎?若是遍體,當你碰頭時也就碰了腳;若是不遍體,碰頭有感知則心在頭,而腳無感知則心不在腳;現在你的心當然不是依這樣方式存在。根據這樣的法義,合處隨有生心是不可能的。

  眾生不能確知心的樣子,一天修行功夫都沒有,能讀誦一般的經典,理解一些法義就很好了。真正修行沒幾天,還怨佛經太深太難懂了,就不怨自己空過幾十年,還覺得自己很好呢!不知懺悔,生生世世在輪回之中,迷茫而不明法義。佛來這世上奉獻多大呀!示現人生苦行破魔說法等,吃很多苦。一些菩薩行人來到這個世間以身命財為代價,為眾生做奉獻。有的人不知佛菩薩的慈悲,不知佛說法的實相,只認知世間法的假相,還拿著假相怨這個那個呢!所以,眾生剛強難度。別怨佛經難懂,是身障太重。佛說法用了很多比喻,如碰人的頭,腳有沒有反應。人都是一個身體,碰哪大腦思維都知道,是思維感知到的。不是頭或腳感知的,是意識思維。通過眼耳等器官感知的,死人的思維停止不能感知。人的真心是不能用物體碰撞感知的,物體對真心無礙。人的肉體無法感知真心的存在,外面的雷電,劈不著、也燒不著。

  阿難說,佛與文殊菩薩交談諸法實相時,也說過心也不在內,也不在外呀?我想心在內不能見知,在外也不能見相感知;而身心有知又不能分離,就應當在中間啦!為什么阿難請法?多聞第一。多聞第一是對聲聞人而言;對菩薩行人而言,即無多聞之相,又無第一之名。諸法實相分世間與出世間;世間諸法實相,即有一切相又離一切相;出世間諸法實相,既真空不空又存妙有。

  佛說,中間在哪里,是在內外的中間,還是在人身體內的中間呢?應準確說具體部位,不能混亂不清。若心在身中間,就應在前后、左右、上下哪個邊處;否則,等于心在身內。若心在哪個邊處,就應在表體哪個部位;若不能確定具體部位,就等于心不在哪個邊處。為什么呢?若以表象為中間,方向就要發生顛倒,見東是西,見南則北;表體部位混亂,心也隨之生起雜亂而無法確定部位。

  阿難說,我所說中間不是內外與體內兩種;而是眼根對應色塵的識入。因為,眼有分別功能,色塵無知;所以,識入生其中,則是心在的中間。眼觀為色,入無影無形,這是六入當中的一入;通過眼觀察到色,色入眼根,進入思維,這是入腦,不是入心。

  佛說,若心在根與塵的識入中間,此心體相應該有二個,既在眼根又在色塵;若不是二個,哪個是你心;若是二個,色塵無量又無覺知,知與無知是相互對立存在的,怎么能成為中間呢?既然心體有二不能成立,眼根又不能思維知與不知,中間的體相又是什么呢?根據這樣的法義,識入為中間是不可能的。用眼根見到的物體是塵,根塵之間如是心,就是兩個,物體有心嗎?沒有。所以,兩個心是不存在的,只能算根塵六入而已,不能說中間是心。既不在內,又不在外,亦不在中間。為什么呢?說修行人不執著于心,也不執著于身,又不執著于中間。為什么阿難找不到自己的心呢?沒有禪定功夫。能入深禪次定時,就找到心了。不知體內還有一個真心存在,這就是眾生迷惘。眾生迷惘執著我身我見,吃什么都香,有錢就有用。為身體的需要造作無量無邊的惡業,巧取豪奪得到手,挖空心機算計他人,占盡便宜,不論采用什么卑劣手段,只要弄到錢為我所用都可以干;眾生業報重就在于此。重在為滿足心里的欲望,不計后果,不擇手段;重在這種貪欲根源,外在的是根據撈來的非法財產多少確立業報。覺知明了心性如虛空是存在的,眾生愚迷不知。修行人對世間水下的、空行的、森羅萬象的一切存在,都不執著,心空則法空。

  有人問,有沒有西方極樂世界?如是人想象中的精神世界,這不真實呀?那我還去不去呀?我對諸位講,極樂世界是實有的物質世界,那里是蓮花化生,阿惟越致菩薩是有身體的丈六金身;所謂的金剛之身是常住不壞而變異生死之身,金剛是一種比喻。如不是真實的物質世界,佛也不會說十方這個世界什么樣,那個世界什么樣。我真實的講,極樂世界如同經書上說的一模一樣,佛是如語者、實語者。極樂世界在娑婆世界的西方,不是虛幻的精神世界,是實有的物質世界!想不想那個世界都存在,去不去那個世界都存在;去者為智者,常樂我凈;不去者為愚迷,六道輪回。所以,修行人發心往生極樂世界,那是一個安養的世界。存在的就是存在,不存在的不能說存在;不因為人執著與不執著而說,執著也存在,不執著也存在;太陽東升西落,想不想都按它的規律而運行,法的世界也如此。不是想象的觀察不在內也不在外,一切事物都不能隨人的主觀想象而存在,思維想象的空不是空,圣人說空也不是想象的空。諸空也真實存在,說不存在也存在;想象的空不是空,空的存在不能用分別心推理想象。

  阿難說,以前我見佛與目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同弘法時,經常說這個覺了能知的分別心性,既不在內也不在外,又不在中間;都不能固定一處存在,于一切處無所執著而生其心,可以稱名為心。我現在也于一切處無所執著,是不是可以稱為心呢?佛說,阿難你所說的一切是世間萬物虛空和水下、陸上、空行的眾生,無所執著是覺了能知的分別心性不在一切物象、眾生處;心是在還是無?若無則心如同龜長毛、兔生角一樣不存在,還用無所執著嗎?若在則心還有無所執著,就不能稱為無所執著;若心無有體相就不存在,心存在就必須有體相,有體相才能存在,還用無所執著嗎?根據這樣的法義,應當明知于一切處無所執著是心,是不可能的。

  這時,阿難在大眾中偏袒右肩單腿跪地,合掌恭敬說,原想我是佛的堂弟,他人與佛都不沾親不帶故,蒙佛慈愛今天已經出家,總覺得很好并比他人強;現在才知我只是多聞,修行未證得無漏;尚無慧力降伏外道邪法幻術,還被其魔境所轉,自己都不知在什么地方,就稀里糊涂地落入淫室。請佛大慈哀憫我這樣的人等,開示修行正定法門,讓諸信心不足而喜樂放逸、邪見的人,銷除垢穢,得清凈行。說完便五體投地,與大眾一樣都傾心渴望,抬頭凝神,欽敬的聽佛教誨。

  人體的右側代表佛法,象征智慧方便;修行佛法又從右側開始轉化。人的大腦右側支撐著左側,左側大腦支撐著右側;右側身體先發生變化,左側大腦也隨之改變。有漏是什么?被摩登伽女淫術所惑,被自我欲念所伏,抵擋不住物色的引誘。有的人身上有鬼穢住體等,說明心里有貪求,行善中有求,心中雜染所致。要知召感鬼穢等,是人心復雜,有善還有雜惡;又有前世因緣。心無雜染諸漏,才不被鬼穢所伏;既內里的主人強健,窗戶門緊閉,強賊也進不來。闡提就是斷滅善根,不能完全、徹底相信有因果輪回;而執著于肉身生死就是善惡斷滅。妄認肉體是父母所生,死了什么也沒有,什么都隨一死而一了百了;從而有人身心不快,就去自殺,都是由斷滅相心所致。事實不是這樣,多少橫死的人不得超生,苦上加苦。平常人都以自身感受好壞和利益得失作為衡量是非標準;如有人親爹親媽向自己要錢,我也得遠離;誰若有錢給我,雖不是親爹親媽,比自己的親爹親媽還親,見利生心。

  昨天我問,諸位在為誰聽講佛經?有人回答,為眾生而聽。今天早晨我說諸位真行,到這里來睡地板,再為眾生聽經。我對諸位講,我在讀宣化法師講的經時,我先拜佛,再拜宣化法師。我講宣化法師這是為我說的這部經,不論道場多少人聽,要想是為自己所講。只有這樣才能心不外溢,容易與自己對上號;將來知如何感佛恩,自利利他。讀誦這部經要知怎么修行正定;開悟的“楞嚴”嗎!禪宗講開悟,開悟的人立即知心在哪里。為什么讓人找心?找到心,人就開悟了;開悟的人就找到心了。修密宗的人心識離體立刻就找到心;修凈土的人念佛三昧出現,立刻就找到心了。念佛的人,今天念兩句明天念兩句;修密的人,三天打漁兩天曬網;修禪的人,腿疼了就不禪行了;還納悶我怎么就找不著心呢?我怎么就不開悟呢?最后道業無有成就,一生空過。修行從哪里契入?修凈土的人,要從靜坐開始契入;修密的人,要好好靜坐持真言或咒語契入;修禪的人,要從坐禪中多參多悟契入。功夫到了自然開悟,都離不開坐和念,這樣下去就能開悟。佛說這部經不是為普通修行人說的,而是說給佛的弟子們的;包括阿難,都是有一定修為的人。現在有的人沒修行幾天就想把這部經悟明白,一下子理解是不可能的。因為,沒有修證功夫作基礎,用思維理論去探討研究,永遠也研究不明白。現在的專家教授也證明不了人還有這么個真心。如專家教授能找到真心,那就不是佛學而是科學。為什么有些人開始信佛呢?不是他多偉大,而是有難事,沒有辦法了又沒什么能力解決,才從求觀世音菩薩護佑開始,這只是一種。真正懂得佛法的人,是從信佛修證開始的。一旦出家遇到法師有師徒傳承,立刻就進入一種修行狀態。如在家人聽聞此經后,該怎么做還怎么做,腿一疼就不坐了,一有俗事就把念佛丟到九霄云外去了,那還是沒有契入,想找到真心,門都沒有。

  說人往生是否是第八阿賴耶識?因為讀經會遇到這個問題,往生時為心識。心識在人體內時為第八阿賴耶識,相當于體內的真心,相當于庫房也可以,這里有黃金、有石頭也有瓦塊。通過修行,倉庫中的黃金增多,就是功德在增多;石頭瓦塊減少,就是無明業力減少,心識得以純凈,才能去往生呢!如有無明業報,心識不能往生。修行人的修證過程就是心識得以純凈,功德得以增長直至往生條件的過程。否則,第八阿賴耶識一離開人的肉體就變成中陰身。在人體內出不來,是由于被人的六根所困所擾。為什么被困擾?有無明業報。有的修行人靈能出離,因為能把無明轉化,能把業報銷掉,功德增長,心識得到純凈,離體非常清明。開悟的人覺知自己的體內有個心識,立刻就找到轉身處。開悟是通過身極靜與心自凈達到的,立刻轉身知真心。人的心識在定三昧中有動,超越思維有無量智慧。現在有人說潛意識,那是第七識。達到凈心念佛三昧時,人的思維沒起作用。是誰在這念佛?這句佛號的力量怎么這么大?真心在起作用。達到念佛三昧的人、開悟的人或靈能離體的人,才知這是修行的開始,而不是修行的終止。在這之前都在借假修真,還沒見道。道就是果位,沒開悟沒見道;有的人說,平常心是道;但有道的人,才有平常心。

  這時,佛面門放種種光,其光如百千日,照耀十方世界,并有六種震動。同時,于此世界可見十方世界,十方世界如一世界;各世界諸大菩薩于本土都禮敬恭聽佛說楞嚴正定妙法。佛光,現在世開悟的人于定中能觀到,十方佛國土諸菩薩都能觀到。佛住世時,佛用游戲神通力,將大世界變化為小世界。修行人有證悟后,有的能觀到佛的國土都在虛空當中安立,虛空與虛空相通沒有障礙,是一真如法界。毗盧遮那佛是一小真如法界,在一真如法界中,佛力可以使各世界互動。于說法時,釋迦牟尼佛的國土可以拿到別的國土去,別的國土也可以拿到釋迦牟尼佛的國土來,互不妨礙,諸佛沒有分別心。六種震動對修行人來說,就是身體六根的六種感應。顯現神通就是折服眾生的驕慢心,使其相信因果輪回。召感到佛住世時的眾生相對易度,眾生見佛有神通,并顯現神通,自增信心。現在人不要看佛現神通才修行,而要看佛有功德才修行,才能自增功德。開悟的人為什么拼命去修行?因為了知宇宙人生的真相,因果輪回真實存在。如不修行將來即使到天上去,天福享盡也得輪回;只有修行這一條路,才能出離六道輪回。否則,金山銀山帶不走,嬌妻美眷不常住,一切都將留在這個世界;只有因果輪回,且誰也不能代替誰。所以,有智慧的人,要真正發菩提心。

  一佛說法時,十方世界的諸大菩薩都來聞法。報身菩薩供養十方諸佛,就是在聽聞十方諸佛說法,未來成佛時也要具備十方諸佛的智慧。一佛的智慧是十方諸佛的智慧,十方諸佛的智慧也是一佛的智慧,一佛的智慧在因地修行時也離不開十方諸佛的智慧。法師講法應是證到哪里講哪里話,不知不講。佛是整個宇宙一切法盡知,說法才能圓融無礙,在一真如法界中才顯現神通自在

  佛說,娑婆世界的一切眾生,包括地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人等,從無始劫來,由無明業習染污種性,自然生出種種顛倒,如惡叉果一樣同聚而生。佛、菩薩、聲聞、緣覺四圣道是覺悟眾生;四圣道以下是迷惘眾生。這些迷惘眾生,顛倒輪回,從什么時候開始不清楚。人從中陰身就開始顛倒,為什么投胎到這個家庭來,子緣其母、女緣其父而投其胎,性格相像,業習相近,有相同的因緣才相聚。現在有的人心行顛倒,出現很多奇怪的事情,貪婪物色無限,不知業報循環,將來因果輪回,還得萬倍還人家。今天用顛倒來造業,將來要用顛倒來受報。天天生活在顛顛倒倒之中,是業惑心識的受體行作。第八阿賴耶識儲存的業報不去掉,自性被無明覆蓋,顛倒業報是很自然的事情。業報有其內在因緣,都是自己業習召感的;如今天有人打你罵你,也是無始劫來你打罵過他人;今天有病也是往昔食過眾生肉、喝過眾生血的業果。世間這么苦,眾生還不想離開,若甜就更舍不得離開。現世間苦是為了度眾生,也是眾生的業報循環。讀誦這部經,要知眾生無始劫來業報循環,就像惡作劇,有很多非常惡的是非聚集到一起。能體會到這些無明煩惱,不是一個,有很多很多,見什么迷什么,見什么惱什么,說話、辦事、生活的方方面面,有千百種;如看電視同情弱者,也隨之著急上火,在思維當中執著這些文人寫的懸念,顛倒。到死那天還執著,說“別火化我呀”,臭骨頭還執著呢。人臨死前如生龜剝皮,心識剛一離體就隨業習見一些幻化像,見美女形、親人形等,立刻跟著走了。為什么到地府轉輪處轉畜生的多,因為業習貪著。眾生各種形體,是根據業習自己選擇的,有貪著的因才結三惡道的果。

  佛說,諸修行人為什么不能成就無上菩提?而另外成就聲聞、緣覺?甚至成為外道或諸天魔王及魔眷屬?有人用顛倒的心去信佛,有人用顛倒的心去修行;如有求心、執著心等。樂小乘法自了而別成就聲聞;喜寂靜獨觀十二因緣而別成就緣覺;執心外求法、著四相(人、我、眾生、壽者相)而成就外道;妄執邪知見、妄著名聞利養而成就魔王及眷屬;都是業習之根未除。諸位修行人別看不起外道、魔王及眷屬,他們往昔可能是修行人,不明正法,妄執邪見,業報循環而墮落外道或魔道去了。修行人要時刻警惕,不要說我就煩這外道、那魔王及眷屬等;我去不了或也不想去,到時就不是自己說得算了;心識離體以后它就不受主觀思維控制了,而受業習控制。根據業習,什么業習就召感到什么道上去。什么是修行?天天靜坐干什么呢?棄轉習氣。從修行戒定慧當中轉變自己的習氣。修行過程中習氣轉了,就能守戒;心無煩惱,也就不生貪嗔癡。習氣不轉,一會求這個,一會又求那個,心有煩惱,能不生貪嗔癡嗎!定的境界是一念不起,三昧常生,有智慧顯現。智慧不現前,上哪找真心去。諸修行人都如此,不修行的人更是六道輪回了。

  佛說,諸修行人之所以產生這樣的結果,都是不知二種根本,而錯亂修習。如同想煮沙石欲成美食,煮沙石多長時間還是沙石,永遠也不能得成美食。什么是二種根本?一是不明無始劫來生死根本;即妄認諸攀緣的意識思維心,為自己的真心性識。二是不明無始劫來自性清凈;即用自性妙識折射出的意識功能,妄生諸善惡因緣,再產生諸業習而保留下來。一切眾生由于不明二種根本,而遺失不知本自清凈圓明的自性;雖然終日勞心費神而不能覺知,白白地浪費時間而又徒然生死輪回于六道。

  錯亂修習是智慧不足,心中沒有正法標準,不會判斷適應自我根基之法,沒有擇法眼。佛說法還有五千人離席,不加阻攔。佛法不是語言上的問答,而是各人擇法如此。修行人要記住管好自己,不要求任何人如何去行;講法也是告訴他人,修行應從靜坐念佛開始;至于他人回去坐不坐、怎么坐,與法師都沒關系。不要提任何要求,自己選擇,那是他人自己的事,五千人離席就離席。包括阿難,聽聞佛法后,如何證悟是自己的事。諸修行人由于錯亂修習,沒有擇法眼,找不到根本目標,如蒸沙石成飯想,沙石非飯本。由于錯亂修習,找不到一位真正的善知識,不懂正法修行。結交善知識,關系到生生世世乃至無量劫的事;結交惡知識,帶來的惡報也是無量劫。所以,要知重要性,不結俗緣,善結法緣。

  眾生不明自性菩提,尚須修行證悟圣性菩提,再成就佛性智慧菩提。眾生不明自性清凈本自涅槃,尚須修證圓滿圣性功德凈土涅槃,再成就佛性隨緣示現涅槃。

  佛為一大因緣故來到世間,化度眾生。修行人為自己一大因緣故來到世間,干什么來了?解決生死問題。我信佛修行、聽經聞法是為自己,解決自己的生死。所以,我聽經給我自己聽,我自己的生死解決不了,我如何去度脫眾生脫離生死、去幫助他人解決生死呢!自己沒有功德資糧,能幫助他人解決法饑餓嗎!

  什么是攀緣心?人的思維意識,被其它五根所轉,追逐權貴、欲樂、名聞、利養等,都是攀緣心的反應。認為人的意識就是自性,人的思維就是真心,人的思維特征與習氣就是心性,這就是顛倒。由于自己體內住有一個圓明的精體,它從無始劫來本自清凈。但白白易污,夭夭易折,若不修行易被無明覆蓋;如久存的黃金被遮蔽上一層灰塵。無始劫來這個自性被無明所遮蔽,召感哪趣就被什么無明所染污,形成各自不同的煩惱業習;本來是一張白布,卻染成花布了。

  眾生的顛倒從哪里來;一是意識,二是習氣。無明的煩惱習氣所遮蔽自性而顛倒。自性本來具足一切,沒有修行,功用不得發揮。說眾生天天在紅塵中行做,而不知自己有一個真如本性,白白地在六道輪回中循環。今天是螞蟻,明天是人,后天是貓狗等,往來六趣還不知緣由,在各條路上顛顛倒倒地奔走。

  有人問,靈能離體就是開悟嗎?應是修行人于正定三昧中,靈能離體往來于三界無礙,住于中道,經明師認證后才為開悟。蛇妖的靈能也可以離體,怎么不是開悟?是由于它們的習氣所致,功德不足;雖是靈能離體,上這個人的身,占那個人的體,但無有功德。它這個靈能是有業報覆蓋的,靈能純度不夠,高度上不去;雖有一些報通,但靈能到一定高度時,各界天神不允許再往上升,只能在忉利天以下或四王天以下及這個世間走動,其它地方去不了。為什么教人依正法修行,因為修外道法得到的魔通、妖通不真實,必須是正修、正行、正定,才能證入四圣道。

  佛說,阿難你現在欲修行證知正定的妙菩提法門,而志愿出離生死;那再問你,即時佛舉紫金色臂,手輕握成拳,你現在見到了嗎?阿難回答說,見到啦!

  佛說,你是怎么見到的呢? 阿難說,我的眼見佛舉手臂握拳,其拳紫金色光明照耀我的心與目。

  佛說,是你什么所見呢?阿難說,我與大眾都用眼見到啦!

  佛說,你用眼可以見到,但你的心是如何面對紫金色拳光照耀的呢?阿難說,佛問我現在心所在的部位,而我用心來推求至窮盡處,接次序尋找,這種推求尋找的功能,是我的心。

  佛說,阿難別說了,那不是你的心。

  這時,阿難突覺茫然,立刻離座站立,恭敬地向佛請法說,這不是我的心,又是什么呢?佛說,阿難這是你身體六根對六塵的功能表現,是對諸相虛妄不實的思維迷惑了你自己的真如本性;你從無量劫來至現在,仍認賊為子,迷失而不知本有常住的真心,才枉受生死輪回。意識就是體內的六賊之首,還覺得它怎么想自己就怎么做理所當然呢!殊不知是賊子替自己當家做主呢!意賊替自己當家做主,能好嗎?能修到佛凈土去嗎?天天幫助自己打妄想,時時幫助自己出壞主意;若執著思維妄念,并把它當作至高無上的我;我的名聞利養又是至高無上的,我的一切擁有更是至高無上的等,要知這是賊子在作怪;讓自己常往來于六道,白白地遭受生死輪回罪苦。要知平常人是賊子當家作主;修行人是通過定空銷除賊子,認識真心性我,停止賊子當家作主。有的人修行是進一步退二步,天天都在妄想之中,要知懺悔,認識這一真理法義。修行人在未開悟之前,雖然是賊子在給自己當家做主,但要把賊子功用降到最低程度。修行人明心見性是棄轉習氣的結果,棄轉習氣就是讓人的意識功用徹底轉化。人的根基不在于賊子功用的強弱,而在于人的自性被無明遮蔽的程度和有無功德。

  阿難說,當初佛寵愛弟,我心也愛慕佛;佛勸我出家后,我心不單獨是服侍供養佛,也愿意服侍供養無量世界國土諸佛與善知識;我已發大勇猛精進心,行諸難行能行的一切法事,都是用的此心。假如我謗法,永斷善根,也是因為此心。若證明此心不是真心,那我等于無心,同土木一樣。若離此覺了能知的心,就一切無所有。佛這么說,此心不是真心,我實在害怕,包括在座的大眾也不知怎么回事。所以,請佛慈悲開示這些未開悟的眾生。

  阿難說的非常實際,信佛的人天天用思維上香花果等供養佛,不都是心嗎?怎么不是真心了呢?未開悟之人聽聞此法是真害怕、真驚疑。修行人一旦開悟了要痛哭幾小時或幾天,原來無始劫來所做的一切事盡是顛倒,自己太苦太傻了。從今天開始才知世間的森羅萬象,都是言行起因緣,罪福身心受;誰也不能替代誰,迷與悟真是兩回事。悟的境界,瞬間天下靜,不覺世上情;往來不相代,你我誰是誰。心中好恐懼,不覺兩淚流;惜為紅塵客,有岸不回頭。心里恐懼害怕呀!我在這個世間非常孤獨呀!孤獨到身邊的人誰是誰呀?無始劫來,和這個是眷屬,和那個是眷屬,六道眾生都曾是眷屬,苦不苦?太苦啦!真相就是這樣!所以,開悟的人都痛哭!開悟的人知道,人身意識功用是正常的事;但還有自性可以超越三界,真我又可在十方發揮作用。所以,意識可以轉化;眾生的三界火宅肉體是,包括人的意識;圣人的世間凈土肉體是,心已轉迷為悟。人同樣都有一個大腦,圣人的心不顛倒了,六根不迷諸相有了,視而不見空掉了,聲香味觸法也無所謂了。眾生的意識還幫助打妄想呢,知道嗎?執著于這個那個,聽經聞法也犯困,出了道場以外有睡的時間,一睡一千年。雖然睡覺是身體本能的反應,但也是業報的一種表現。佛住世說法時,有一位新出家的弟子聽法就睡覺,佛呵斥后上火了,啼哭自責,七天七夜沒睡覺,結果雙目失明;但他不改初衷,佛開示他修行天眼通的方法,便證得樂見照明金剛三昧,不因眼見而遍觀十方。所以,財色名食睡,地獄五條根,修行障道一般先從身障開始,然后才是智障、業障等。

  這時,佛開示阿難與大眾,欲讓大眾真心證入無生法忍。于師子座中摩阿難頂后說,佛經常開示大眾,世間諸一切法存在并發生作用,唯依眾生的緣心和佛化度眾生的愿心所顯現;世間一切因果循環規律和日月、虛空、大地等萬物法相,也因眾生的緣心與佛化度眾生的愿心所形成體相。如同十方諸世界的一切存在一樣,其中包括一草一葉、一線一結等,都有各自形體特性;就是山河、大地乃至虛空,也都有各自名稱和體貌;更何況是真實存在的清凈妙凈自性所顯現的明心呢!這種清凈妙凈自性識體顯現的一切心能自無形體嗎!若你認為人的覺了能知的功用就是心,此心也應與六塵變化事物的作業不同而相互分離,另外完全獨立的存在。如你現在聽法,都是因為有不同音聲,才產生分別心;并能暫時銷滅其它諸外緣的見聞覺知,保持清靜的思維狀態;但依然為法音的聲塵,是意識分別如影不實之事。佛并沒有強讓你執著此分別心,但你的思維要認真推理分析;如你能離開音聲等塵事而再有覺知分別的識體,那才是你存在的真心。若這種有覺知分別的識體離開諸塵事而不能功用,只能與塵事相對的虛幻存在;如塵銷事滅時,相對存在的虛幻之心則同龜毛兔角一樣而不真實存在;而你的法相身體也隨同于塵銷事滅,還有誰修行證入無生法忍呢?此刻,阿難與大眾都沉默不語,不知所以然。

  明心的人,得入無生法忍;不能明心的人,未證無生法忍。為什么?六賊當家做主,而不是心當家做主。若不把六賊轉化到正知正見上來,是心顛倒;能得入無生法忍嗎?世界因心成體,唯心所現。唯心所現就是第八阿賴耶識召感的業因,才召感到此世間諸相的緣果。為什么修行人能召感到極樂世界去,人心純善而無著,人心清凈而無業,佛菩薩接引能往生極樂世界,這就是唯心所現。什么是因心成體,阿彌陀佛發四十八大愿,愿愿度眾生,佛國土清凈,將來什么樣子等,這不是因心成體嗎!十劫坐道場最后成就極樂世界的佛國土,是不是因心成體?是!佛怎么造化宇宙的?因心成體。如我所發大愿也是依這個法理,第十一大愿,愿我來世得菩提時,愿無量眾生聞我名者,見我像者,皆心生歡喜。樂持我名,愿生我土。乃至命終時,心生一凈念者,我即帶領百千菩薩前來接引,化生見佛直至菩提。若不爾者,弟子誓不得菩提。第十二大愿,愿我來世得菩提時,愿我國土功德莊嚴,正法久住,無有像法末法,無有諸天及聲聞緣覺諸智慧不足之人,所有眾生皆具行菩薩道之人,具足菩薩智慧,具足菩薩種性,具足菩薩明杰,具足菩薩妙音,具足菩薩清凈,具足菩薩勤行,具足菩薩愿心,具足菩薩法藏,具足菩薩安樂,具足菩薩無礙,直至菩提,若不爾者,弟子誓不得菩提。佛的愿力可造化宇宙,改變這個宇宙。十方世界是根據諸佛愿力所化,不是人力所為,不是思維所現,不是現代科學研究得了的。劫盡時一切回到原始狀態,劫初時一切重新安置再現;而一切眾生根據業力,召感千形萬態之體,受善惡業報之果。這就是宇宙人生真相。

  意識功用可攀緣,正是因為有這些攀緣才有六根對六塵與六入的因緣,正是有這些善法因緣才能把人帶入修行,得戒體法體并能轉凡為圣。當人是凡夫的時候,意識是六賊之首;當人轉過身來證悟時,意識就可感知心的存在;當人行菩薩道時,意識就可具有正知正見,弘傳佛法,續佛慧命;當心證得菩提時,意識就可覺悟自性的功德。讀誦《維摩詰所說經》要知道,眾生在哪里,哪里就是弘法的地方;哪里有煩惱,哪里就是修行的道場。認識六根功用并轉化六根功用,達到超越意識的智慧顯現,就能了脫生死。不能了脫生死,是人智慧不足,說六賊就害怕;不能了脫生死,如是順流背本己,生死苦海浩浮盈,輪回無盡期。修行人逆流來明心,才能了脫生死,才能有始有終。否則,意識思維最可怕。把煩惱轉過來就是菩提,轉化過程就是修行棄轉習氣的過程。習氣哪來的?無量劫來的,是通過第六意識傳導入心,業力召感來的。人的思維千差萬別,習氣也千差萬別;表現為一個人一種特征、一種習慣、一種性格、一種需求等。

  這世上一切草木有它的根性,有神在各自主持著。人造小草不能生長遺傳,只有它的物理特性。有少部分人死為鬼,鬼死為漸;如毀法滅教極惡的眾生死后,魂魄震碎,哪里去了?在宇宙中能量不銷失,鬼死為漸依附于草木上,是鬼類震碎心識的細化,讓它的體性失去知覺,不再危害佛教善法與菩薩善行。為什么妖類作惡時也要震碎魂魄?因為一旦它們入魔道,擾害修行人行菩薩道時,除動物的妖身被斬殺以外,罪惡極重的還要震碎心識,是天地不容。所以,古德說“寧可千日不悟,不可一日著魔”,道理就在這。人著魔以后,心性被魔攪亂,輕者轉為魔子魔民,重者惡極要被震碎心識。什么時候復原?賢劫千佛出世后,劫盡時草木等一切被地下巖漿燒毀;即經過世界壞空成住一個大循環后,這個世界重新開始;根據未來劫千佛的愿力,再有機緣恢復靈性。所以,草木都有它的體貌特性,虛空也有體貌特性。這個世界是娑婆世界,這個虛空是毗盧遮那佛的法性身;法性無體,包藏宇宙,整個娑婆世界是一真如法性體。人只見這個世界與虛空而未見佛性妙法,可佛性妙法卻盡在虛空;虛空法性有無量大,一切星辰日月和此世界的地水火風及萬物生靈等,都有各自的存在空間;又各有各自的主宰;如主藥、主稼、主林、主山、主海、主水、主火、主空、主晝等神,平常人能見嗎?包括宇宙各個世界的奧妙,若沒有佛的法性密藏,哪里來的奧妙?只不過是人愚昧,智慧不足,見不到這些法性實相;用眼或借助儀器等外力,只見一些理性物相。極樂世界是阿彌陀佛的法性,佛的虛空,佛的愿力成就。一佛國土,就有一尊佛的法性身。若佛不證知宇宙法性實相,佛能在十方世界說法嗎?若一切無有法則與主宰,因果輪回不就亂了嗎?一切必須是佛的智慧與能量,總攝宇宙。當佛法在此世界隕滅時,三災八難相繼降臨,人類也不會有太多的生存時間;火山巖漿噴發,地球進入一個小循環壞的階段,大海的水被蒸發到天空中去。再經過空和成的階段,進入住的階段,巖漿停止,有山有水有風吹等,地殼逐漸穩定。地球現在是住的后期階段,眾生充滿世間;在地球住的初始階段,形成了這個細胞、那個細胞等。在地球住的中期階段,出現了各種動物等。只有在地球住的后期,天降災難,恐龍等一些動物滅絕;才逐漸產生原始人類,再逐漸出現文明,到現在發展到科技時代;如是猿變成人,那現在猿猴怎么變不了人呢?這些用科技手段證知不了。人的真心是無形的,想象無法形容;真佛無相,就是這樣。

  人若要執著分別這個思維是心,那人的思維應離開色聲香味觸法。心應是一種獨立的存在,能獨立嗎?思維不可能獨立于色身的大腦之外。人活著思維可以亂想,人若一死,大腦停止活動,就不能再有思維。思維起的分別,是眼耳鼻舌身意在起作用,是世間塵染的虛幻影像。思維有分別性,見事就有分別,總想分出個大小高低、美丑好壞來;修行人就從這里下手,把這個分別性停止。怎么將分別性停止呢?就是靜坐念佛,定入三昧,一念不生,一念不起;參禪的人參到海枯石爛,當頭棒喝立即明心見性;修密的人,修到一念不生,一念不起,定入三昧而出現既可觀照又可靈能離體。什么是初靜與初空?這是我修行真實走過的路;當初靜時,呼吸如狂風怒吼,血流如江河奔騰,心跳如戰鼓不停,腸動如暴雨雷嗚。修行人禪修密行到這個境界的時候,每一個細胞發生什么變化都心知。當初空時,突覺身無邊,瞬間宇宙同。定的境界,科學研究不了,也回答不了。息似晴空無風,說白了呼吸沒有了,內里很忙,隔肌抽動幾下;脈似曠野夜靜,出現定的境界。定的境界是血液循環與呼吸停止了,下丹田抽動幾下后,心臟立刻停止跳動;心脈開時,心臟就如掉進涼水盆里。說心臟不跳動會嚇死人,只有走過來的人講不要害怕,那是境界。為什么修行人離開善知識行走不了?說白了,修行剛搭邊,境界就把人扳回來,心過不去。身似一灘清水,這時才感覺身心如一灘水似的,清澈透明。剎那樂無時日,什么時間地點根本不知道,空無所有。定的境界入三昧時,心識離體清明。就這個身體可超越時空存在,幾千年萬年億年都可以,如大迦葉尊者雞足山入定。達摩祖師在少林寺靜坐九年,那就是入定;身體不被空氣氧化,不受外界六塵染污,也不用食物維持,就保持當時的能量狀態。什么時候一敲木魚召喚,立即出定,身體一切恢復正常。否則,證悟人哪來的法妙。心識離體清明,即神識出離肉體,仗佛威神到宇宙中各處一觀,才證知宇宙人生真相,才覺知自心在佛的法性身內太渺小,才悟知妙明心性緣來如此。這時,人不再執著這個肉體,一絲一毫的留戀也沒有。隨心所愿處行,三界內去哪都可以,一些因緣可以照見;根據修證功德不同,心行高遠也不同;只有化身成就的菩薩,才能于十方世界任由往來。天堂地獄可去,光速萬倍太虛。光是最快的,可是與神識所行相比慢多了。到其它星球剎那就到,速度相當快,就如東家到西家串門;只是各星球時間差不一樣,回來時一夜或幾日過去。只有定入三昧,才能把分別性去掉。還用思維去找心嗎?平時修行不吃苦永遠也找不著心。這個世界出離的人少,特別是末法時代,太少了。想找個真正出離的善知識都是難上加難,找一些有點悟性的法師都難。有的法師講法,鬧了半天他自己一點定的境界都沒有,講什么法呀?正知正見都講不出來。現在講法,就要講出末法中的正法,末法中的正語,末法中的正福,末法中的正智。

  若分別心沒有了,見聞覺知一切事,是一種虛幻塵勞,是一種扭曲顛倒;只有這樣,才能見真如本性。當人的思維心斷滅時,即是死之時,意識還存在嗎?意識將隨著的肉體死亡而銷失。所以,塵勞影事都是思維當中產生的,思維感受的。修行人只有見到真如本性,才能達到無生法忍。否則,沒有開悟。親人近人有點痛苦就哭,認為開悟就是欺騙自己,被情所轉。情是塵勞影事,心被塵勞所轉。開悟的人為自己落淚,不為任何人落淚,昔為紅塵客,有岸不回頭。做了顛倒的事情,被情所困;得到無生法忍,世情已空;肉體是斷滅的,心識是常住的。

  佛說,世間一切諸修行人,于當前雖然能夠成就九種不同次第定;但是不能證得漏盡通,只能成就一至四阿羅漢果;都是因為執著于意識的顛倒妄想,誤認虛幻假象是真實自心;所以,如今天你阿難一樣,只是證得多聞第一,還是不能成就徹底解脫的菩提圣果。九種不同次第定是,初禪定、二禪定、三禪定、四禪定、四空處定、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。漏盡通是,菩提心中除盡生死之根,凈盡無明之本,證得慧解脫或俱解脫的神通自在力,徹底解脫。菩提圣果是,發菩提心而成就的大阿羅漢果、菩薩果、佛果。我與諸位講過,講法是講證悟還是講體悟,這是凡圣之別,隔著凡圣二重天。一果羅漢以上講些證悟的話;否則,說不起證悟兩個字。有證悟的人讓其舍佛法修行他不干。為什么?自明道業須一步一步的真修實證而成就。否則,都是用理論修行,用思維講法,用感知解義,只有世間的大聰明。阿難即使是佛的堂弟,不修行仍然是未證漏盡通;修行誰也不能替代誰,不修行永遠也不可能證得圣果。佛住世時是這樣,正法與像法時代是這樣,末法時代更是這樣。受善知識教后也得自己實修,自己除滅自己的無明,自己了脫自己的生死。

  阿難聞佛說法后感悔交加,悲傷流淚,五體投地,長跪向佛請法說,我以為隨佛出家,可仗佛威神力不須自修,佛便恩惠于我正定三昧力;不知修行各自身心本不能相互代替;即身是堂弟,而心無堂弟相,佛是佛,阿難是阿難,心和心只有法緣而沒有俗緣關系。心本來不相代,你我誰是誰。所以,迷失本有真心,認賊為子;身雖出家而心未入佛道;就如一個窮兒子舍父遠逃。

  窮兒子是誰?是思維。父親是誰?是心性。無量劫來,是自家的賊偷了自家的寶,不知尋自家的寶還自家。有個典故上說,伐木人把樹枝子砍做木頭楔子,先夾在鋸口上;然后,才能把這棵樹鋸倒。這棵樹倒后說了,我不恨伐木頭的人,我恨這些樹枝子,它是我身上掉下來的肉,還幫助伐木人把鋸口嵌開,將我鋸倒。為什么?凡夫是自家賊偷了自家寶,修行人是找到自家寶還自家。佛的諸弟子都得自己去實修才能證道;佛為示現菩提也不例外,雪山苦坐六年。可一些人見佛正法心生恐懼,不好修呀!難呢!一聽哪位法師講一本經書、一句佛號,不須靜坐修行,就能往生極樂世界,這個省勁呀!攀緣心重,想用最小的投入得最大的果報。事實上不可能,只是種善根,道業尚須慢慢成就。心出家是發菩提心,出三界火宅之家,成就佛道。

  阿難接著說,今天我才明白,雖博學多聞而未實修,只是意多聞,不是心多聞,于未聞相等,只種善根;如同天天說吃飯,卻一口沒吃,最終還是未飽。我與諸位講,十幾年前我沒讀誦過經典,也沒上香供養佛,就靜坐修行,一門深入。什么功德事都暫時放一放或隨緣,就以靜坐修行為主。我師父就這么教我的,我就聽師教。我師父說,“你呀沒地方去請佛像,好好靜坐念佛就行,以后修出來的時候就什么都有啦”;我靜坐修行十年后,證悟境界就是不一樣;如天天去各處拜佛,去四大名山拜廟,心天天向外求,轉了一圈,佛還是佛,我還是我。心性說不出來,就是值佛住世,佛也不能替代我修,我心也不能見佛,就是這個法理。我修我得,自己吃飯自己飽。我聽經是給自己聽呢!讀誦受持此經是為自己讀誦受持呢!自獲法益后,再去利益眾生。修行人就應這樣,證悟后有所言說離言說;否則,言語道斷,自性無言說。若有人聞法后不去修、不去行、不去證,只是往八識田里裝點善業而已,幾十年后這人死了,這人白聽了,我也白講了,只種善根。此經為什么是開悟之經?是讓人明白佛教的實相法,再依法修行,才能開悟證道。法師帶弟子,初始是不論弟子以前參訪修學到什么法理,暫時統統放下舍去,一門深入去修行;修行過程中,逐漸克服心煩意亂,腿痛身懶等。當修行人眼睛一閉,往那一坐,有時自覺滿身發光;這光是正常的,只是一個氣罩,不是自心之光。修行有成就時,可自觀無色心光,沒有雜染。

  阿難接著說,我與一些修行人被二種障所纏縛;一是煩惱障,諸事執著而生貪嗔,分別而生疑謗;二是智障,凡夫執著我見我慢而生嗔恚,二乘圣人執著法相法理而生我有。長時間處于迷惘狀態,不知本自寂然常住心性;惟請佛慈悲哀憫我等法窮無安身處之子,能覺悟自有妙明真心,早開慧眼、法眼、佛眼。這時,佛從胸間卍字涌出百千色耀眼寶光,普照十方世界,普遍灌注十方寶剎與諸佛頂,又旋回道場至阿難與大眾頂。佛胸間卍字寶光,表示妙明佛性的正智具足;又表示眾生皆自性正智具足,只是未證圣性。佛說,今天對大眾要講大佛頂首楞嚴法,也讓十方眾生都能獲知本自具有的微妙密細的明心凈性,得開清凈法眼。清凈法眼不是肉眼,是用心觀察諸法,用心照見諸法;否則,不是清凈法眼。清凈法眼是功德成就,自然觀察到諸法相無常。得清凈心的人到其它佛國土,為什么不用語言文字?心性本自具足。

  佛說,阿難你先回答,你見佛握的光明拳頭為什么而有光明?為什么輕握成拳?用什么所見?阿難說,金色拳的光明從佛的全身清凈寶光所生;拳是佛將手指一屈輕握而成;見實是用我的眼見。佛說,今天實話告訴阿難你,很多修行證有智慧的人,須要以事例比喻才得以明白法義,得以開悟證道。若無佛手則不能輕握成拳,若無你眼也不能成為你見;以你統攝見功用的真心自性事例比喻佛輕握成拳的法理,其法義能相同嗎?諸佛是具足智慧者,諸菩薩是具有智慧者,諸阿羅漢是具有限智慧者。修禪的人有疑就有悟,不疑不悟,大疑大悟。自己在靜坐念佛時,南無阿彌陀佛一句佛號在意識生起,就找誰在念佛;一個念的,一個找的,兩個念頭;開始是思維念,心里那個找,后來是心里那個念,意識去找;就是讓人去參悟。開悟不是用思維去推理判斷;而是清凈心定三昧中去觀照因緣;否則,思維一推理判斷就容易產生謬誤。

  阿難說,是這么回事;如無我眼則不能成為我見,以我統攝見功用的真心自性事例比喻此成拳法理,其法義類同。佛說,阿難你說的法義類同,其義理是不可能的。為什么呢?若沒有手的人則不能輕握成拳;但沒有眼的人雖不能眼見,卻不是能統攝見功用的真心自性完全沒有。為什么呢?你可試驗一下,詢問走在途中的盲人見到什么?盲人必然回答你,我現在眼前唯一見到的是黑暗,其它什么也不見。以這樣的義理觀察推斷,盲人眼能見黑暗色塵;由此而論,統攝見功用的真心自性有什么虧損呢?阿難說,那盲人眼前是什么也不見,唯一能見黑喑;是用什么見到的呢?佛說,把盲人和正常人,同樣放在黑屋子里,二者所見黑暗有區別還是沒有區別?阿難說,二者所見黑暗比較,應沒有區別。佛說,若盲人在黑屋子里所見是黑暗;但于突然之間,盲人恢復眼功用,可見外部種種景物;這時可稱此人為眼見。若有眼人在黑屋子里有見是黑暗;但于突然之間,于黑屋子里出現燈光,也能眼見種種景物;這樣能否稱此人為燈見呢?如稱是燈見,燈也具有能統攝見功用的真心自性,就不能稱為燈;再如稱是燈能見,那燈見還關阿難你什么事呢! 借著燈光能見,為什么不能見自性呢?燈見還關系阿難你什么事?這是佛點悟的法語,平常人此問就給擋住了。被什么給擋住了?我慢!平常人會想,盡給我出難題;而產生逆反心。但要教化眾生,不出難題就不能降伏眾生慢習,去除逆反邪見,仍就執迷不悟。

  佛接著說,據此義理應知,是眼借燈光顯色才能見種種物體,能見物體的是眼而不是燈;但眼只能見燈光顯色的物體,而不能覺知分辨物體的物化作用;這樣的眼見只能是身心整體功用的結果,而不單獨是眼見。眼若即見與若離見,仍不是心見;是第七識的傳導功用的顯現。只有修行人進入禪定狀態,才能回光返照心開,不用燈光也能觀察到物相,這才是心見。阿難與大眾,雖有些明白,但還不能了悟;仍然盼望佛慈悲再給予開示,便誠心恭聽教誨。這時,佛舒展一下綿軟相光之手,展開五指,不容置疑地教誨阿難與大眾說,在菩提樹下佛成道初期,于鹿野苑曾為阿若多等五比丘及四眾弟子說過,一切眾生不能修行而成就佛道及證得阿羅漢果,都是因為被客塵煩惱所誤。五比丘等你們當時是怎樣去除客塵煩惱而開悟及成就阿羅漢圣果的呢?什么是客塵?心外諸法都為客塵;即由根塵偶入因緣產生的一切見思二惑。什么是客塵煩惱?由見思二惑產生的無明;即執著諸相的分別妄想。這時,憍陳那離座起立向佛說,于大眾中都稱我的名字為最初解悟的人,是因為悟了客塵本空,才精進修行,證得阿羅漢圣果。我用事例比喻,一個客人投入旅店,吃住之后,收拾財物就往前走,這個地方不是常住的;如我是這里的主人,我吃住在這里就不走了。身體是旅店,心是客塵的主人,身體不是心的主人,這里不是心常住的地方。我再用事例比喻,雨過天睛時,太陽從天上升起,光芒照入門隙之間,見到室內浮塵飄動的景象,而虛空依然空寂而沒有變化;如按照這個法理去想,清凈智慧寂然不動就是證空,煩惱不停的搖動就是客塵。

  人的身體意識都是客塵,何況眼睛觀察到的外部世界,不更是客塵嗎!不要小瞧客塵兩個字,憍陳那在大眾中很有才華,是長老中年歲比較大又修行經驗很多的人,得到最初解悟的名字,大眾中有什么事不明都向他請教。

  人的肉體早晚要離開這個世界,心不可能在肉體內常住。道家修仙可以在世上活一萬年,也只不過是看尸鬼;他們執著壽命久長,身是真我,天樂常住;所以,就修這個身,而不修心。佛教化弟子不執著于客塵,不執著于這個肉體享樂。修行人用心觀必然達到空的境界,只有心空而智慧生起,才用心觀而不用眼見。人的血流、呼吸、細胞、神經、思維都在動;所以,整個身體就是客塵。如不能將這個客塵靜下來,心就不凈。必須修行到身空、意空,心才能空。離開定空,心什么都不能觀,修行必須從定空入手。

  佛說,憍陳那你說的心智觀客塵符合法義。這時,佛在大眾中用手輕握成拳后將手伸開,手伸開后又輕握成拳。佛說,阿難你見到什么啦? 阿難說,我見佛百寶輪一樣的手掌,一會伸開,一會又成拳。佛說,阿難你見佛手于大眾中有開有合;那究竟是佛手有開有合,還是你見有開有合呢?阿難說,是我見佛手在大眾中自開自合,不是我統攝見功用的真心自性有開有合。佛說,佛手與你統攝見功用的真心自性是誰動誰靜?阿難說,是佛手連續開合在動;而我統攝見功用的真心自性沒有動也沒有靜。若我真心自性沒有動靜相,就不存在真心自性的動。 佛說,阿難你說統攝見功用的真心自性無動靜相符合法義。這時,佛從手中放出一縷光在阿難頭的右邊,阿難將頭轉向右邊;光又向左,將頭又轉向左邊;阿難隨光動而左顧右盼。阿難你現在為什么頭在左右搖動呢? 阿難說,我見佛放的一縷光在右邊時,頭便向右看;光在左邊時,頭又向左邊看。所以,我頭才左右搖動。佛說,阿難你頭隨見佛光而左右搖動,是你的頭在搖動還是統攝見功用的真心自性在搖動呢?條件反射時六根發生反應變化,這是人正常的一種本能。心是否隨客塵轉呢?不悟的人一定隨客塵而轉,悟的人一定不隨客塵而轉。為什么?開悟的人,心可以轉化客塵煩惱為自性菩提。阿難說,我見到光,是頭自動。而我統攝見功用的真心自性沒有動止相,也就不存在真心自性的動。佛說,阿難你說統攝見功用的真心自性無動止相符合法義。這時,佛又對大眾說,眾生還是認為身隨外界條件變化是塵,外界條件的變化為客;即只知主觀與客觀是對立的統一,而不知真心自性的存在。你們見阿難的頭在搖動,而見功用沒有動;又見佛手自有開合,而阿難的見功用沒有舒展與卷曲。你們想一想,眾生身體為什么隨外界條件而運動呢?就是從始至終,都以念生念滅在思維客塵。所以,眾生遺失真心自性而不覺,顛倒行事而不知;既失真心自性,必認假身妄想是我,從而輪回于六道之中,完全是自取生死流轉

  佛光為塵,頭動就是客;身體為塵,運動就是客。為什么身體為塵,天天在動,動就是客?因為身隨外界條件變化而變化,產生我看我聽我知我想我得等。如外界條件發生變化時,人的眼耳鼻舌身意立刻就隨變化而欲見聞覺知。眾生現在是這樣,從無始劫來都是這樣,五蘊熾盛,前念滅后念生,才有生死輪回之苦。眾生自以為這是合情合理的,但這就是迷失真心自性。修行人一旦開悟,明心立刻不顛倒;如不是正道來的財物有業報相隨,不貪了;食物多有多吃,少有少吃,吃好吃壞都是一生,不貪了;見美男美女轉眼色衰,不貪了;終日面對的是自心安理得,非他是非短長;身心清凈,停止顛倒。可是眾生的身心時時處處在顛倒,認為顛倒才好,不顛倒不好;認為客塵的身體是我,得到的一切就是我的。殊不知自己在生死之中輪轉,這個身體銷失時,新的生命體是什么不知道,可能是狗是貓或是天人等六道中的一種。眾生的身體有需要,為這些需要去造作新業,又隨新舊業因緣和合而輪轉。什么是輪回?輪回是業報在輪轉。地獄為什么有輪轉?是眾生的業報天天在輪轉。業報為什么天天在輪轉?因果是始終的兩端,有因就有果,有果必有因。

  第一卷從找心開始,不要被這些過程所迷惑;經文怎么好,法義怎么難涉難入等,先放下這些知見,這只是一種緣起。這一卷要知,佛給阿難說法,憍陳那找到心了,開悟的人找到心了,佛知道心在哪里;而眾生沒找到心,是認賊為子。通過聽聞佛法,從文字上理知宇宙人生的真相。對客塵煩惱怎么認識,用哲學的話說是世界觀;若相信的是唯物主義,就認為人主觀意識等一切,都以時間、地點、條件為轉移。若相信的是唯心主義,就認為主觀與客觀等一切唯心造,一切事物想就有,不想就沒有,強調精神對物質的反作用;這樣的唯心只是一半,心法不了義。我給諸位講,唯物主義一半是正確的,徹底的唯物沒做到,佛才是徹底的唯物主義。佛知道人體內有個心性真我;即在人體內第八阿賴耶識中。對人體內有心識存在,現在的科學無法證知。心識存在又怎么不是物體?空氣、電流、電波、原子等,這些雖見不到也覺知是物質存在。心識也是存在的,只不過平常人沒有修證,無法覺知存在而已。現在的唯物主義是看得見、摸得著、感受得到的。身體這個客塵本身就是感受到的,世間的法則就是這樣,生滅就是世間法。徹底的唯物主義才能徹底明白,一切眾生身體里都有個心識存在。徹底的唯物主義和徹底的唯心主義無有區別,是一不是二;但對眾生,既是一又是二;如說這手心和手背,能說手心是我的,手背不是我的嗎?它們都是統一的,一切唯心造與存在是一個事物兩個方面的不同表現。有修行的人懂得哲學,懂哲學的人未必懂了得佛學。

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