靜止的流水

[阿姜查禪師] 發表時間:2014-03-09 作者:阿姜查禪師 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

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  現在,請你用心聽,不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺──當你獨自地坐在山上或森林的某個地方,坐在這里,當下,有什么呢?只有身和心這兩樣東西,如此而已。現在這個坐在這里的外殼里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中覺知和思考的則是「心」。 這兩樣東西也叫做「名( nama )」和「色( rupa )」。「名」,意思是指沒有「色」或形體。 所有的念頭和感覺,或受、想、行、識四種精神上的蘊( khandha ),都是「名」,它們沒有形體。當眼睛見到形體時,那個形體叫做「色」,而那時的覺知叫做「名」。它們總稱為「名」和「色」,簡單地說就是身和心。

  要了解:當下這個時刻坐在這兒的,只有身和心。 可是,我們常把這兩樣東西給互相混淆了。 如果你想得到平靜,就必須知道它們的真相。目前,心的狀態仍是未訓練的──污穢而不清明,還不是清凈的心。我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。

  有些人認為, 禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著,可是,事實上站著、走著和臥著都是禪修的工具,你可以在一切時中修習。 「三摩地( samadhi,定)」,字面上的意思是「穩固地建立起心」。 要增長三摩地,并不必要去壓抑心。有些人試圖以靜靜地坐著,完全不讓任何事物干擾他們,來得到平靜,但是,這就如死了一般。 修習「三摩地」是為了增長智慧和理解。

  「三摩地」是堅固的心──心一境性。 它專住在那一境上呢?它專住在平衡的一境上,那就是它的境。 但人們試圖以安靜他們的心來修習禪坐。他們說:「我試圖禪坐,可是我的心連一分鐘都無法靜下來; 一下子飛到這兒,一下子又飛到其他地方去......,我怎樣才能使它停止下來呢?」你不必去停止它,重點也并不在這里。 有移動的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨說:「它跑掉了,我把它拉回來;它又跑掉,我就再一次把它拉回來......」因此它們就坐在那兒拉來拉去。

  他們以為自己的心在到處亂跑,實際上,它只是看起來好像在四處亂跑。 舉個例子,看看這間講堂......,你會說:「噢,好大啊!」事實上它根本不算大。 它看起來是大或小,都是憑著你對它的感覺。 實際上,這間講堂的大小只是它的大小,非大也非小,但人們總是跟隨他們的感覺跑。

  以打坐來尋找平靜......,你必須了解平靜是什么。 如果你不了解,就無法尋獲它。 例如:你帶枝非常昂貴的筆到寺院來,而在你來這兒的途中,你將筆擺在前面的口袋,但你拿出來后,卻將它放在后面的口袋罷!現在,當你伸進前面的口袋時...... 筆不在那兒了!你嚇了一跳。 你會嚇一跳是因為你的誤解,你沒見倒事情的真相,所以結果是苦。 不論站、行、來和去,就是不能停止對遺失筆而產生的苦惱。你錯誤的理解因而造成你受苦。理解錯誤會造成苦...... 「真是太可惜了!我幾天前才買了那枝筆,現在遺失了。」

  但后來你想起:「噢,當然啦!我去洗澡的時候,將筆放在后面的口袋了。 」當你一記起這事時,即使還沒看到筆,便已經覺得好多了。 你了解嗎?你快樂了,也可以停止對你的筆的耽憂。 現在,你已經確定了,因此當走路時,會將你的手伸進后面的口袋,而筆就在那兒。 你的心一直在欺騙你,而憂慮來自你的無知。現在,看到筆,疑惑也就消失了, 憂慮也平息了下來了。這種平靜來自于看見問題的起因──「苦的起因(samudaya,集諦)」; 在你記憶中,筆就在你后面的口袋,那一剎那,就有了「苦的息滅(nirodha,滅諦)」。

  所以,你必須思惟,為的是要找到平靜。 一般人通常以為平靜就是指單單地使心平靜下來,而不是使煩惱也一起平靜下來。 煩惱只是暫時地被壓抑著而已,如同被一塊石頭壓著的小草,三、四天之后,你將小草上的石頭移開, 不就之后,它就會再長回來。小草并沒有真的死去,它只是被壓制住而已。 這跟禪坐時一樣:心是平靜的,然而,煩惱并沒有真的平定下來。 因此,「三摩地」并不是很確定的。要找到真正的平靜,就必須增長智慧。 三摩地是一種平靜,就如石頭壓著小草般......,幾天之后,將石頭移開,小草就會再長回來,這只是一種暫時的平靜。 智慧的平靜就好像將石頭放下后,就不去移開它,而讓它在原處。 小草不可能再長回來時,這才是真正的平靜──煩惱的平息,來自于智慧的穩定平靜。

  我們說「智慧(般若,pan~n~a 」和「三摩地」是分開來的東西。 但是,本質上,它們是同一的,相同的。 智慧是三摩地活動的作用,三摩地是智慧不動的相貌,它們從同一個地方生起,可是有不同的趨向、不同的功用。 就如同此處這棵芒果樹一樣,小的芒果會愈長愈大,直到成熟;雖然它們同是一個芒果,但卻有不同的情況。 小芒果,大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果,只是它的狀況改變而已。 在佛法修行里,有一種情況稱做「三摩地」,而稍后的情況稱做「般若」。 但是,實際上,「尸羅( s { la,戒)」、「三摩地(定)」和「般若(慧)」都是一樣,就如芒果一般。

  任何情況下,在我們的修行中,不論你是從什么樣的角度來說,都必須從心開始。你知道這顆心是什么嗎?心是什么樣子?它是什么?它在那里?沒有人知曉。 我們只知道我們想去這里或那里, 想要這個,想要那個,我們覺得好或不好......,可是心本身似乎不可能知道。 心是什么?心沒有任何形相。那個領受善和惡的法塵的,我們稱做「心」。 如同一間房子的主人,主人待在家里,當客人來訪時,它就是接待客人的人。是誰領受法塵的呢? 那個知覺的是什么呢?是誰放下法塵的呢?那就是我們所謂的「心」。 但是人們看不到,他們反覆地打轉:「心是什么?心是什么?」別把問題給搞混淆了。 那個領受法塵的是什么?心喜歡某些法塵,而有些則不喜歡。那是誰?有一個喜歡和不喜歡的人嗎?當然有,但是你看不到,那就是我們所謂的「心」。

  在我們的修行中,并沒有必要談「奢摩他(samatha,止)」或「□婆奢那(vipassana,觀)」只要稱它做佛法的修習就夠了,然后從你的心著手。什么是心?心就是那個領受和覺知法塵的。 有些法塵有喜歡的反應,有些法塵的反應則會是不喜歡的。那個接受法塵的人帶領我們進入快樂、痛苦、對與錯之中。可是它沒有任何形相。 我們認為它是我,但它實在只是「名法( namadhamma )」而已。 「善」有任何形相嗎?「惡」呢?「樂」與「苦」有任何形相嗎?這些都是「名法」, 不能拿來跟物質的東西比較,它們是沒有形相的......可是我們知道它們存在。

  因此,我們說:要由平定心來開始修行。 將覺醒放在心中,如果心是覺醒的話,它將安住于平靜之中, 有些人不去覺醒,而只想要平靜──一種空白,所以他們永遠學不到任何東西。假使我們沒有這個「覺知者」,我們的修行要以什么做為根基呢?

  如果沒有長,就不會有短;如果沒有對,就不會有錯。 現代人一直在學息,尋求善和惡,但他們對超越善和惡之外的,卻一無所知。 他們知道的只是善和惡:「我只要取善的。 關于惡的,我都不想知道,我何必呢?」假如你只取善的,在短時間內,它會再犯錯。 對會導致錯,人們只是不斷地在對與錯之間尋找,而不試圖去尋求非對也非錯。他們學習對和錯,他們尋求功德,但對于超越善、惡之外的, 卻一無所知,他們學習長和短,可是對于非長亦非短的,他們什么也不知道。

  這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀鋒嗎?或只拿起刀背或刀柄?刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上; 當你拿起刀時,這三個部份都同時被一齊拿起。

  同樣的道理,你拿起善的,惡的就必定相隨。 人們尋求善而試圖將惡給扔掉,可是他們卻不學習非善與非惡,如果你不學習這點的話,就不會有圓滿。 如果你取善,惡便隨至;如果你取樂,苦必隨至。 執取善而拒絕惡的修行,是小孩子的佛法,有如玩具一樣;肯定的,這不會有什么問題。 可是,假使你握持善,惡將會隨至,這條路的尾端是混淆不清的,并不很好。

  拿個簡單的比喻來說:現在,假使你有小孩子,而你只是希望去愛他們, 卻永遠不經歷憎惡,這是不懂的人性的人的想法。 如果你握持愛,憎惡就會追隨。同樣的道理,人們要隹決心要學習佛法以增長智慧,就會盡可能地仔細學習善與惡。 現在,認識善與惡了,他們做什么呢?他們試圖去執著善,而苦亦隨至, 他們不去學習超越善與惡之外的,而這才是你們應該學習的。

  「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」......, 但是他們從不說:「我什么都不做,因為實際上根本沒有『我』」......,他們不學習這點,而只扛想要善。 如果他們達到善,他們就迷失在其中。 如果事物太美好了,它們就會開始敗壞。所以,他們最后就這樣反反覆覆地下去。

  為了平定心和清楚知道領受法塵的人, 我們必須去觀察,追隨「覺知者」,訓練心直到它清凈為止。 你應該使它清凈到什么程度呢?假如是真正清猙的話,心應該超越善與惡,甚至超越清凈,這就結束了,這就是修行結束的時后。

  人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。 可是,即使在這種的平靜之中仍是會有經驗產生的。 如果一個經驗生起,就必須要有人去覺知它,有人去洞查它、質問它和審視它;如果心只是空白一片,那是沒什么用處的。 你也許會見到有些人看起來非常嚴謹,以至于會認為他們很平靜, 但是,真正的平靜并不只是心平靜而已,也并不是說:「愿我快樂而絕不經驗任何痛苦」的那種平靜。 這種的平靜,最后連達到的喜悅都會變成不滿足───苦的結果。 唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時,才會尋找到真實的平靜,那才是真正的平靜。 這是絕大多數的人所不學習的學科,他們從來沒有真正地看到這一點。

  訓練心的正確方法,是使心光明、增長智慧。 別認為只是靜靜地坐著就是訓練心,那就有如石頭壓住草一般。 人們迷醉在這里面,認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一個名詞, 但實際上,假使心有「三摩地」,那么行就是三摩地,坐也是三摩地......。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地,這些都是修行。

  有些人抱怨說:「我無法禪坐, 因為我太煩躁了, 我只要一坐下來, 就想這想那......,我辦不到。我的惡業太重了,應該先消完我的惡業后,再回來禪坐。」沒問題,去試試看,去試圖消完你的惡業......。

  這是一般人的想法。 他們為何這么認為呢?這些所謂障礙的東西,是我們所必須研究的。 只要我們一坐下來,心就立即向外跑。我們也去追隨它,試圖將它帶回來,再做審察......,然而,它又跑走了;這才是你們應該學習的。 絕大多數人都拒絕從自然中去學習......,就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。 他們不希望看到心的變遷,這樣你怎能增長智慧呢?你必須和變遷同住。 當我們知道心就是如此──不斷地變遷,一旦認識這是它的本性,我們就會明了。 我們必須知道那時后心在想善和那時后在想惡,它一直在變遷,我們必須認識這些事情。 假如我們了解這點,那么,即使我們在想的時后,一樣能安住于平靜中。

  譬如說:假設你家有只小寵物──猴子。 猴子無法長時間靜止不動,它們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的,猴子就是這樣的。 現在,你到寺院里來,看見這里的猴子,這只猴子一樣靜不下來,一樣到處亂跑。 可是它干擾不到你,對不對?它為何干擾不到你呢?因為你以前也養過猴子,所以了解猴子是什么樣子的。 假使你認識一只猴子,無論你走過多少省分、看過多少猴子, 都不會被它們所干擾,對不對?這就是一位了解猴子的人。

  如果你了解猴子,那么,你就不會變成一只猴子; 假使你不了解猴子,你自己可能就會變成一只猴子!了解嗎? 當你看到它伸手抓這抓那時, 會喊: 「嘿!」你很生氣......,「那只該死的猴子!」這是一位不了解猴子的人,知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一樣的,你為何要受它們干擾呢?一旦認識猴子是如何的時候,那就夠了, 你便可以安住于平靜。

  平靜就像這樣。 我們必須去認識感覺,有些感覺是愉快的,有是不愉快的,但那樣不重要,那是它們的事,就如猴子一樣,所有的猴子都是一樣的。 我們明了感覺有時是愉快的,有時則否──那是它們的本然。 我們應該了解它們,并知道如何放下它們。感覺是不穩定的,它們是變異(無常)、不圓滿(苦)和無主(無我)的。 一切我們所知覺的,都是如此。 當眼、耳、鼻、舌、身和意(心)領受感覺時,我們知道它們,亦如認識猴子一般。如此一來,我們便可以安住于平靜。

  當感覺生起時,覺知它們。 你為何去追逐它們呢?感覺是不穩定的,一下子這樣,一下子那樣,它們是依賴變異而存在的。 我們這里所有的人,一樣都是依賴變異而存在。 氣呼出之后就必然會再吸進,它勢必要有這樣的改變。試著只吸,你做得到嗎?或者只試著呼出而沒有吸進......, 你辦得到嗎?假使沒有這樣的變更,你可以活多久?吸進與呼出必須一定都有。

  感覺也是一樣。這些東西都必定要有。 如果沒有感覺,你就無法增長智慧;如果沒有錯,也就沒有對可言了,在你可以看見什么是錯的時候,你必須要先看見正確的; 你要正確之前,必須先了解錯,事情就是如此。

  對一位真誠修行的學生而言,感覺越多越好。 但有很多禪修者卻逃避感覺,不想要解決它們,這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。 這些感覺正在教導我們,當我們認識感覺的時候,我們才算是在修習佛法。 在感覺中能保持平靜就如同了解這里的猴子一樣──一旦你了解猴子是如何時,你便不會再被它們所煩惱了。

  佛法的修習也是如此。 佛法并非遙不可及,而是與我們同在的。佛法不是關于天上的天使或這類東西,而只是很單純地關系著我們,關系我們當下的所做所為。 觀照你自己, 有時快樂,有時痛苦,有時舒適,有時悲痛,有時愛,有時恨......,這就是佛法。你看到了嗎?你應該認識這個「法」,你們必須閱讀自己的經驗。

  在你能夠放下感覺之前,你必須先認識它們才行。 當你看清感覺都是無常的時候,就不會被它們所干擾。只要感覺一生起,只需告訴自己:「嗯...... 不穩定。」你可以與這些感覺在一起,而住于平靜,就如同看見猴子,就不被它所干擾一樣。 假如你知道感覺的真相,那就是知道佛法。你放下感覺,并且看清它們都絕對是不穩定的。

  我們在這里所說的不穩定,就是佛陀。 佛即是法,法即是無常性。不論誰見到事物的無常,就是見到它們不變的真理。 這就是法,而這也就是佛。如果你見到了法,你就見到了佛;見到了佛,你就見到了法。如果你見到「無常( aniccam )」,就會去放下事物,而不去執著它們。

  你說: 「別打破我的杯子!」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎?如果它現在沒有破,它未來也會破; 如果你不去打破它,別人也許會;如果別人不打破它的話,也許雞會啊!佛陀說,去接受這個事實,他洞澈了這些事物的真相,視這個杯子如已破碎了。 不論你何時使用這個杯子,都應該反觀它已經破碎了。 你了解這點嗎?佛陀所了解是:他在尚未破碎的杯子中,看見已破碎的杯子,一旦它的時間到了,就會破碎。 增長這種的了解,利用這個杯子,好好照顧它,直到有一天它從你手中脫掉...... 「碎了」,沒事。為什么沒事呢?因為在它還沒破碎之前,你已看到它碎了。

  可是,通常人們會說:「我很喜歡這個杯子,希望它永遠不會破。 」后來狗把它打破了,「我要殺了那只瘋狗!」你恨那只狗打碎你的杯子。 如果你的小孩打碎了它,你也會憎恨他。 為什么會這樣子呢?因為你將自己給堵起來了,所以水無法流出去。你建了一個沒有疏水道的堤, 堤只會暴裂開來,對不對?當你筑堤的同時,也要造一個疏水道,當水漲得過高時,水才能安全地流出去。 當水漲到邊緣的時候,就打開你的疏水道,你必須要有一道類似這種的安全措施。 「無常」就是圣者們的安全措施,如果你有這道「安全措施」,你就能安住于平靜。

  行、住、坐、臥, 不斷地修行,以「念」來觀照和守護心,這就是「三摩地」和智慧。它們兩者是同一個東西,可是卻有不同的相貌。

  如果我們真正清楚地洞察無常,就會見到所謂的常。 所謂的常是事物不可避免的,都必定會如此,不可能有例外,你了解嗎?只要知道這么多, 你就能夠認識佛,就能夠真誠地恭敬他。

  只要你不要將佛陀拋掉,就不會痛苦。 一旦你拋掉佛陀之后,你就會經驗到苦;一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀,就會有苦。 假使你能夠修行這么多,那就夠了,苦就不會生起; 或者,如果它升起,你也可以輕而易舉地平定它,并且,它將是在未來不會升起的原因。 這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢?因為我們已經找出苦因了(samudaya,集)。

  比方說,如果這個杯子破了,通常你會經驗到苦。 我們知道這個杯子將會是苦的起因,所以我們要從「因」中解脫出來。 所有的法(此指六塵中的法塵)的生起,是因為「因」的原故,而它們也必定會因為「因」而消滅。 現在,假使「苦」是因為這個杯子的緣故,我們就應該放下這個「因」。 如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了,即使它還沒破,「因」已經熄滅了。 一旦不再有任何「因」時,苦也就不能再生存,因為它熄滅了。這就是「滅」。

  你不需要再超越這點,只要這樣就夠了,在你自己的心理思惟這點。 基本上你們都應該持五戒,以做為一個行為的基礎。 首先不必要去研究三藏,只要先專心在五戒上就可以了。 剛開始你會犯戒,但當你覺察到時,馬上停止,再回來建立起你的戒,也許你又會脫離軌道,以致于再犯另一個錯。當你覺察到時,將自己從新再建立起來。

  修行是這樣子的:你的「念」會增進而變得更持續, 就如同壺里滴出來的水滴一樣。 如果我們將水壺傾斜一點點,水滴會慢慢地滴出來,...... 滴!...... 滴!......滴!如果我們將水壺再傾斜一點, 水滴會滴得更快,滴!滴!滴!如果將水壺再傾斜的話,「水滴」消失了,而水會像穩定的河水般流出。 「水滴到那里去了?」它們那里也沒去,只是改變成為一條穩定的流水罷了。

  我們必須藉由譬喻來談佛法,因為佛法沒有任何形相。 它是方的還是圓的?你說不上來,唯一的方法就是透過譬喻來說明。 不要以為佛法離你很遠,它到處都與你同在。仔細看......, 一下子快樂,一下子悲傷,一下子又生氣......,這都是佛法,去觀察和理解它。 無論是什么造成苦你都應該去對治,如果苦還存在的話,就是因為你還沒清楚地了解它,所以再觀察一下。 如果你能夠清楚地了解,就不會痛苦,因為「因」不再存在了。 如果苦還存在,如果你還必須忍耐,那么,那么,你還沒有上軌道。不論你卡在那里,不論你那時候有多么痛苦,當下你就錯了; 不論你何時多快樂,你飄浮在云端......,你看......,又錯了。

  如果你如此修行的話,在任何時間、任何姿勢里,你都有「念」。 有了正念和正知,你會知道對和錯,樂和苦。知道這些以后,你就會知道該如何去對治它們了。

  我是這樣教坐禪的:是坐禪的時候,就去坐。 這并沒有錯,你也應該修習坐禪,可是, 禪坐并非只是坐而已,你必須允許你的心去經驗感覺,隨它們去流動并思考它們的本然。 你應該如何去看待它們呢?視它們如無常、苦和無我,一切都是不穩定的。「這好美啊!我一定要擁有它。 」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」......,當下就告訴自己:「不問定。 」這是真的嗎?完全正確,毫無疑問。但是試試將事物拿來當真......。 「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了,別這么做。無論你有多喜歡某件東西,你都應該反觀它是不穩定的。

  有某些食物看起來似乎很可口,但是,你依然應該反觀它是不穩定的事。 也許能確定, 它很好吃,可是你仍然必須告訴自己:「不穩定!」假使你想測驗一下確定與否,嘗試每天去吃你最喜愛的食物。 每天吃,想想看,最后你會抱怨說:「這道食物不再那么好吃了!」最后你會認為:「實際上,我比較喜歡那道食物。 」那也是不穩定的啊!你必須讓事物隨它去,就如出入息一樣,吸入與呼出一定都要有,呼吸依賴于交替; 而一切的事物也依賴于這樣的交替變化。

  這些事物就與我們同在,沒別的地方了。 如果,無論行、住、坐或臥,我們都不再疑惑,我們將會安住于平靜中。 「三摩地」不是只坐著,有些人坐到他們掉進昏迷的狀態中,分不清南和北,倒不如死了算了。 別這么極端!如果你覺得昏昏欲睡,就經行,改變1下你的姿勢。 增長一些智慧吧!如果你真的很累,那就去休息一下,只要你一起床,就繼續修行。別使自己掉進昏沉里。你必須這樣修行,有理性、智慧、謹慎。

  修行,從你自己的心和身開始,視它們如無常,其他的一切事物也都如此。 當你認為食物可口時, 就記住這點,你必須告訴自己:「不穩定的事!」你必須先打擊它才行。 可是,通常每次都是它打擊你,是不是?如果你什么都不喜歡,你會因此受苦,事物就是這樣來打擊你的。 「如果她喜歡我,我也喜歡她。」它們又再次打擊我們,我們從來沒機會反擊回去。 你必須這樣來看待它:不論你何時喜歡任何東西,只要告訴你自己:「這不是穩定的事!」為了真正地見到佛法,你必須違反自己的意愿。

  在一切的姿勢中修行。 行、住、坐、臥......。你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒,對不對?你在走的時候、坐的時候、臥的時候,都可以生氣; 在任何姿勢中都可以經驗欲望。 因此,我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥,而且必須定期的做。別光做表面工夫,真實地去做!

  坐禪的時候,有些事物可能會生起,一波未平,一波又起。 不論這些東西何時升起,只需告訴自己:「不是確實的,不是確定的。 」在它抓著機會打擊你之前,先打擊它。

  現在,這一點是相當重要的。 如果你知道所有的事物都是無常的,你的一切思想,就會逐漸清晰, 當你反觀一切流失的事物的不穩定時,你會明了一切事物都是一樣的。無論任何東西何時升起,你只需要說:「噢!又來了一個!」

  你曾看過流動的水嗎?你曾看過靜止的水嗎?如果你的心是平靜的, 它會猶如靜止的流水。 你曾經看過靜止的流水嗎?你看!你只見過流動的水和靜止的水,對不對?可是,你從未見過靜止的流水。 它就在那兒,就在你的思想無法帶你到達的地方;即使心是平靜的,你仍然可以增長智慧。 你的心將如流動的水,但卻是靜止的。心幾乎完全靜止,不過卻依然在流動。因此,我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。

  《阿姜 查簡介》

  阿姜 查,泰國東北著名法師.生于西元一九一八年,一九九二年元月圓寂.幼年入道,年輕時研究過基礎佛法,戒律,以及經典,后隨當地禪定大師修習.他依苦行僧的傳統方式生活數年,曾和本世紀偉大的禪師阿姜滿度過一段開悟性的時光.他的教導方式簡明,涵意卻深遠.他善用日常周遭事物引出佛法實意,令弟子們開解;也因此,吸引了不少的西方人從他受教.

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