我有行善，為什么得不到任何利益？

　　摘自 森林中的法語

　　第三章 修法 作者:阿姜查

　　佛教的科學

　　因此，尊貴的導師創立了佛教。它可以被稱為佛教科學，它是一套優于其他知識的完整體系。我們所學的世間學問，即使讀到博士學位，依然未達究竟。這些學問都是有限的，存在于貪欲與執著的領域，會帶來痛苦。它們無法幫助我們解脫苦，這種知識名為科學，不過佛教科學卻迥然不同。在佛學里，如果學得正確，我們會學到解脫、放下與止息。如果某件事有害，我們會學著去看那個害處。我們學習放松與放下，學習舍，這就是佛教的科學。

　　佛陀的教法從各方面來說，都是真實與正確的知識體系。它必須被教導，因為它不會自己來到我們跟前。這套知識無法被轉換為其他概念，不過它的有效性卻是毋庸置疑。例如，佛陀說善有善報，惡有惡報，這是不變的法則。它是確定的，是出自清凈的智慧，因此，可以稱它為實相。不過，還是有人認為行善不一定有善報，他們可能有修善法，但是卻沒有得到好處。「我有行善，為什么得不到任何利益?我們可以看到許多人，做壞事卻得到好的結果，而許多人做好事，卻一直在受苦。」

　　如實觀

　　這是真的，不過卻是邪見范圍內的錯誤理解，并不符合實相。如果我們真的能夠如實觀，就會了解佛陀的教導是不變的法則。佛陀覺悟的一切實相，都是不變與確定的。實相就是實相，只是因為人們的誤解，它才會變得不真實。

　　例如，a先生因為某項罪名被逮捕，他是完全無辜的，不過卻沒有任何有利于他的證據。警察舉出一連串不利于他的證據，而唯一有利于他的證據只有他自己的覺察與正直。在這種情況下，他不可能贏，因為他無法證明其他證據是錯誤的，最后只得去坐牢。雖然如此，他還是對的，只有他的身體被監禁，他的心并不會受到困擾。

　　如果這件事情發生在我們身上，我們可能會覺得十分冤枉與沮喪;但是根據佛陀的觀點，根本沒有什么好冤枉的。如果發生這樣的事，我們明明沒有錯，卻必須付出痛苦的代價，那一定是過去的業(kamma)出了問題。雖然我們今天沒有犯錯，但是并無法保證昨天，或過去沒有錯。我們可以推論過去一定做錯了什么，現在才必須承受苦果，因為事出必有因。所謂無風不起浪，一切現象的發生都有其原因——如果能夠如此思惟與處事，則生活必可悠然自得。

　　相信并實踐佛法

　　要找到真正像這樣相信佛法的人很少。例如，二十多年前，我與在家居士以及出家弟子共同創立這座寺廟，你們可能都聽過巴蓬寺(wat pah pong)的歷史。這些年來，我們歷經萬難，建立這座寺廟，全仗人們對于實相的信念與無畏的勇氣。這不只是口頭說說而已，我們許多人身染瘧疾三年，無法獲得治療。我們經常缺少蠟燭、電池與燈油。過去這里的蛇與毒蟲比現在更多，因此，我們晚上行走時，都會念誦慈悲偈與庇護偈。如果必須死，就死吧!如果還能活，就再活。我們就是抱持這樣的態度。因為我們遵循的是正道，并且我們相信自己的心。

　　因此佛陀教導我們，要深入觀察、覺知與訓練自己。不要急著訓練別人，應該先管好自己。如果別人說我們好，那不是我們衡量自己的標準;如果別人說我們不好，那也同樣不能作為標準。不要因為別人的說法而高興或沮喪，向內觀，并找出內在的實相。當他們說我們不好時，到底哪里不好?是否真的有什么缺點?如果有錯，趕緊更正。應該放下錯誤，而不是別人的說法難過。如果他們的說法不確實，別放在心上，是他們看錯了，你對自己的行為仍舊充滿信心。

　　你應該相信自己，而不是隨著外界的贊頌或批評起舞。無論別人的說法對或錯，都別在意。如果事情是對的，你有什么好沮喪或爭辯的;如果它是錯的，你又怎么能沾沾自喜呢?如此一來，你就不會患得患失，而心將會因為修行而得到喜悅與滿足。故經云:「戒是喜悅之舟，戒是財與寶藏，戒是行舍之筏，愿具清凈之戒。」