妙法蓮華經

《妙法蓮華經》,簡稱《法華經》,(梵語:Saddharma Pu??arīka Sūtra),後秦鳩摩羅什譯,七卷二十八品,六萬九千馀字,收錄於《大正藏》第9冊,經號262。梵文Saddharma,中文意為「妙法」。Pundarika 意譯為「白蓮花」,以蓮花(蓮華)為喻...[詳情]

《法華經》說什么?《法華經》的內容講的是什么?

[妙法蓮華經] 發表時間:2015-01-19 作者:未知 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

  法華經》是釋迦牟尼佛晚年在王舍城靈鷲山所說,為大乘佛教初期經典之一。主要講述的是一佛乘思想,也即一切眾生,無論三乘五乘,最終皆歸于一佛乘,無有余乘。由之而來佛陀對一乘之法的功德贊嘆在經文中隨處可見,讀誦者往往只看到佛對一乘和法華功德的贊嘆,卻沒有注意到一佛乘思想均貫穿其中。

  本經共有二十八品,依太虛大師講,分三個部分:一者、序品為序分;二者、自方便品至常不輕品,共十九品,為正宗分;三者、自神力品至囑累品,共八品,為流通分。正宗分有各家之說似不相同。如唐唐三藏法師玄奘大師之弟子窺基大師將正宗分約為境、行、果三門:以自方便品至持品,共十二品,以顯一乘之境。安樂行品、從地涌出品二品,為顯一乘之行。自如來壽量品至常不輕品,共五品,為顯一乘之果。而嘉祥吉藏大師,則將正宗分約為乘權實與身權實兩大分:以自方便品至安樂行品,共十三品,為明乘之權實。以自從地涌出品至法師功德品,為明身之權實。隋天臺智者大師之分跡本二門,智者大師《法華玄義》、 《法華文句》,立序品為序分,定方便品至分別功德品前半為正宗分,判分別功德品后半至普賢勸發品為流通分,以前十四品為跡門,后十四品為本門。太虛大師個人傾向以窺基大師之科判,較諸家為特勝,因由了解妙境,即可發起因行,趨入佛果故,所以太虛大師在《法華經講演錄》中取此科判。

  現分別簡單介紹二十八品如下,共同學習提高。

  《序品第一》——說佛在耆阇崛山說《無量義經》后,即入三昧現瑞相,表示將說《法華》的緣起,說明能夠聽聞是經都是有大福德因緣

  《方便品第二》——世尊說諸佛智慧甚深難解,唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。于是舍利弗三請,世尊說明開示悟入佛之知見,佛法唯有一乘,說二說三,皆是方便,并非究竟義。佛之真實智有二:一曰“實法”,二曰“實智”。實法又分為二:一名“體實”——即一切有為無為等法;二名“真實”——即妙真如性也。實智亦分為二:一名“如體實智”——即觀體實之無漏真智,謂于一切有為無為、有漏無漏等法皆了其究竟;二名“證真實智”——即根本智,此智所證之法,即是一切法的根本之“妙真如性”,此真實智與所證之法,即名般若。佛自證圓滿,今欲應機開示眾生,即是為佛之方便智。

  《譬喻品第三》——舍利弗受記,佛為大眾宣說火宅四車譬喻,進一步說明三乘方便、一乘真實之旨義。此品為什么以獨以譬喻命名。是因為因本品所說,以三車喻三乘,以火宅喻三界,為譬喻中之最大譬喻。又因本品中舍利弗尊者請說因緣,佛云:諸有智者當以譬喻得解,可見諸言語本身并非究竟義趣,即使所說是所謂了義法,也非法本身,如果執著所謂了義,即非了義;又七譬喻中,此譬喻在最前面,故名譬喻品。此品專為對治求勝妙境界果報之增上慢說,故說火宅喻。

  《信解品第四》——須菩提、摩訶迦葉等聞佛說法歡喜踴躍,說長者窮子譬喻向佛報告心得體會,表明領會佛意,深信理解之相。上根者如舍利弗聞佛說法,即信受了解,所以不再立信解品。中根、指須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連等,能因譬喻而了解,故更說窮子之譬喻以表示所悟。此品專為對治執聲聞乘與如來乘無別之增上慢而說,故有窮子之喻。

  《藥草喻品第五》——以三草二木喻眾生根機有別,對機說法,隨緣說法。故凡有說法皆是隨緣,無一定法可說,有人謂自己的法是正法,其余皆非,概分別心重,于法不能圓融故。藥草、總喻五乘種姓之眾生,眾生依佛的教化修行證果,就好比草依土地雨水而滋養生長。此品能對治煩惱分別之障礙類眾生。

  《授記品第六》——佛為摩訶迦葉等四大聲聞授記。說明眾生皆有佛性,何以故?能授者,有所謂佛;所授者,有可受記體性之眾生。若無此體性,則授記成為空話。故學佛亦不能取斷滅相。所以,我們凡俗之人一讀法華,深心信解,都已經得佛授記。

  《化城喻品第七》——佛說自己從前是大通智勝如來的第十六王子時,曾教與會之眾,是說宿因令退大就小。又為說化城喻小法,以示方便,引入佛慧,是顯今果令棄權趨實。上、中根者既皆受記,而前品之末云五百弟子皆當授記,是下根終當得記,然佛恐此下根人不易領解,故欲假說因緣,使之興起信解,即說此品。此品為對治有定之增上慢人而說。

  《五百弟子受記品第八》——佛之弟子富樓那、憍陳如和五百阿羅漢皆受當來成佛之記,喻眾生都當作佛,本品非別記而為同記;又諸人同時受記,且同一佛名,同一國名,喻法法平等,無有高下,無有分別。此品對治無禪定之增上慢,以散亂下劣之心,生虛妄憍慢之解,自謂得一切智而說

  《授學無學人記品第九》——凡沒有證得三果,或已證得三果但沒有證得阿羅漢者,仍有地位應繼續修學,名為有學。若已經證得四果,修習圓滿無須修學者,名為無學。阿難、羅侯羅和學無學二千人皆得受記,進一步說明佛法平等,但我們應該知道,法華會上,諸阿羅漢等并非是此種身份,不過在我我們愚癡眾生演戲爾,觀之阿難其實是大心菩薩示現,以夙世因緣示現為佛之侍者。所以,我們學佛不應該輕視任何人,不能隨便誹謗高僧大德善知,因為,或許他們之間有佛菩薩示現,也未可知。否則,容易自斷慧命,可不慎乎。

  《法師品第十》——法師之義有二:一謂法師本義,能信解受持大小乘經典并為人解說佛法妙法者,是名法師;二謂妙法,因一切功德皆由此妙法而生,故此妙法即為奉佛法者之師,此亦名法師。佛在此經中明確告訴我們:“若有能受持妙法華經者,當知佛所使,愍念諸眾生。諸有能受持,妙法華經者舍于清凈土,愍眾故生此。當知如是人,自在所欲生,能于此惡世,廣說無上法。”說明,能夠如理講說是經者,從某種意義上說都是再來人的悲愿。又復說:“我所說諸經,而于此經中,法華最第一”何故?此經即是大乘究竟了義經,一聞之下,信心不逆,即能解脫。法華是大乘經,大乘經即是法華。佛再在此品說:“我所說經典無量千萬億,已說、今說、當說,而于其中此法華經最為難信難解!”大乘經典為什么難信難解?依太虛大師講,佛為眾生說種種差別法,目的都是開示佛之知見,而使我們入于佛之知見。說小乘,其實是為大乘之方便;說世間法,其實是為出世間法之方便。但佛于說法時,初未明言顯現,到了說是妙法蓮華經時,始得盡情開示,說一乘真實實相,會歸于以前所說三乘于一乘佛智之海;并明確表示,但能信受佛所說者而不驚怖,實有大根性才能盡受,非至初地以上,豈能了知佛說妙法乎?故曰難信;因為難信,所以難解。

  《見寶塔品第十一》——多寶佛塔從地涌出,贊嘆釋迦說是《法華經》。所謂寶塔者、即喻如來藏心。眾生心無始以來因無明煩惱所覆障,真心不能顯示,今是經于方便品以下開示一乘之真實境,顯示于覆障之中顯現如來藏性,此即寶塔從地涌出之真實義趣。見寶塔者,謂以吾人本來面目見于如來藏性,即在我人心地開顯本具之如來藏性一一但如來藏不因語言文字而得,一切法都顯空性,一切空法皆能夠顯示莊嚴之相,空其實不礙有,有其實不礙空,兩兩圓融,是非有非空中道。若人但見諸相非相,法法圓融,則為真能見寶塔,這即是金剛般若大義。

  《提婆達多品第十二》——此品講了提婆達多蒙佛授記,龍女獻珠成佛兩件事。提婆者,佛之堂弟,雖從佛出家,然意在學佛之神通,往劫見佛修忍辱行,遂發愿生生世世與佛相值,專害佛生命,以成就其忍辱之行。提婆為違緣之善知識,能使人堅固道心,更勝于順緣,故我們修學佛道者當視違緣之友為善知識,但觀眾生都是菩薩,唯我一人是凡夫,哪怕他害我、罵我、欺我、謗我甚至殺我,都是為了我的成就,以此心境,何愁道不成就哉?龍女獻寶珠,喻將本來清凈之如來藏心,于一剎那間顯示出來,顯示頓悟成佛之義究竟不虛。

  《勸持品第十三》——持者、受持之意。如受持、讀誦、書寫、解說、供養禮拜、恭敬、贊嘆等,此品明一乘境中之境、行、果,我們當依佛說棄權奉實,如理修行方不辜負佛之期望。

  《安樂行品第十四》——佛告文殊,后世欲說《法華》,應當安住四法,即身(離權勢等十事)、口(離說輕慢贊毀等語)、意(離嫉諂等過,修養自心)、誓愿(發愿令人住是法中,修攝自行)四安樂行。凡能安住于法,則在濁惡末世中,就可遠離怖畏,身心安樂。若但知一切法相當體空寂,緣起性空,畢竟無所安、無所樂、無所住、無可行,是名真安樂,若知一切法雖體性空寂,而業用之相不壞不滅,業用雖不壞不滅,然亦無定相可取,此即中道安樂行。

  《從地涌出品第十五》——諸菩薩從地中而升至虛空,故曰從地涌出,此為事相,以顯成佛果之莊嚴。地者、即佛法之一乘實相之境地,也是我們通常聽說的佛之果地、覺地。此品中眾多菩薩和眷屬從地涌出,向多寶佛和釋迦如來禮拜,佛告彌勒,此菩薩眾皆是佛于娑婆所化而發大心者。其實佛自久遠劫來,所化現之菩薩,數量無邊,功德亦無邊。六萬恒河沙樹菩薩,都各各有六萬恒河沙眷屬,其中有四大上首為導師。六萬者、即六識心。四導師者:即十住、十行、十回向、十地,共四十。此言一一皆具六法之根、塵、識心,若能契合于一乘實相之境,就可以轉變成為所謂妙觀察智,顯現于妙覺果地之中,從而能證住、行、向、地之果。

  《如來壽量品第十六》——如來壽量無量無邊,非我們凡夫俗子能夠想象。佛有法身、報身、化身之“三身菩提”。《金剛經》云:“若見諸相非相,即見如來”。又云:“如來者,無所從來,亦無所去”。此即是法身佛;始覺與等覺不二不異,究竟圓滿常住不滅,莊嚴非凡,此即是報身佛;依本自愿力,隨緣對機度眾,示現生滅,緣盡即散,此即是化身佛。其實,佛法法性遍布法界,一真常住,不生不滅,不垢不凈,了不可得,唯余證之,而佛報身,圓滿果覺,不增不減,圓融法界,同樣不可以壽命計。報身既圓融法界,云何又有住娑婆與不住娑婆和常在此界與不常在此界之相?這些都是如來報身的神通妙用之機的功能,以及佛之大悲方便秘密之力的顯現,不過是隨眾生根性機緣以為顯示,都是為了方便度眾而已。所以此品佛說久遠劫來早已成佛,但為教化眾生,示現滅度,其實是不滅,法爾常在。

  《分別功德品第十七》——分別者、是指聞法者受益的深淺、多少、遠近。功者、功行,德者、果德。此處功德專指因得聞如來壽量所發生成就者,因為所聞之法殊勝故,因此能聞之功德亦不可思議。為什么說后世受持讀誦、書寫、講說此法華經,會獲諸不可思議功德?聞佛壽命長久,如能生一念之信解,為隨喜信解,即不復有退轉之慮,其功德已超越久遠劫修習五波羅密者,一念信解如來三身之力,即是證于法性,能證得法性,所以能勝于行五波羅密之功德。此一念信解非智慧不能信,是真正般若,六度萬行中,以般若波羅密智慧為主要,比之其余功德,算數譬喻所不能及。蓋深顯一念信解者之功德無量無邊,所以佛法智慧海,唯信方能入。

  《隨喜功德品第十八》——隨者、不違反順從之意,喜者、即受心之所喜愛。此品顯心與所聞之佛一實境相順而非相違。如果不是夙植德本,深具善根的大根機人,誰能信受此妙法華經真實義趣?正是因為此諸人等,因本有法性之德,無漏失故,因此一聞妙法,便現隨順喜悅之相,從而使本有之功德相顯現,此為因中之果,因地發愿,福果不虛。

  《法師功德品第十九》——第十品講法師品,有法法師、人法師兩種。此品說的法師,指能真實發心行之人言,就是指后世我們這些受持、讀誦、解脫、書寫等五事的普通凡夫。前如來壽量及隨喜功德等品,皆說佛果之妙德,非等覺菩薩不足以知之。何謂以六根功德能夠得聞天下事相?依太虛大師解,六識之根體,早就伏藏于我們內之勝義根,亦名凈色根。在外云浮塵根,為扶助勝義根之用,故以凈色根為主體,五根都是一樣。譬如肉眼為浮塵根,眼之能見為勝義根。因為經力殊勝的加持,能夠得眼清凈,故眼根之果用亦是殊勝無比,能觀萬相,其余五者,概與此同。然是諸功德,皆由此妙法華經殊勝之增上力,故能莊嚴使得清凈。但應該注意的是,此清凈功德,非楞嚴所說必先破除五陰而后清凈圓通者比,以非由自力修證之所致,純粹由善持是經之力,而加持所成,其實與密宗三密加持即身成佛之理完全相同,可見,如果能夠圓通佛法,確實不會起高下低劣之比,更不會誹謗密宗為外道邪教,污宗喀巴、密勒日巴大師,從而犯下謗法過失。

  《常不輕菩薩品第二十》——所謂常者、恒常不變,不輕者、尊重恭敬,常不輕即恒順愛護和恭敬眾生永遠不變之義。我們學佛如果能夠做到不見眾生惡相,但見其皆具佛性,清凈功德自然產生。法師及隨喜功德等品,都云假如有人能受一句、一偈皆當作佛。而常不輕菩薩卻不誦經說法,只管禮拜贊嘆恭敬人別人謂皆當作佛,以此能行忍辱、精進等菩薩之行略,自信作佛,信人作佛,終得六根究竟清凈功德。本品專明常不輕菩薩故事,既顯受持是經一句一偈者,為妙法威力之所加持,能得登地菩薩六根互用之功德;兼顯不受持是經或毀謗是經者,現前雖獲罪報,終仍因是經之緣力能入于佛道,顯示佛道大悲之根本。故佛說:“我于先佛所受持、讀誦此經、為人說故,疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢!彼時四眾──比丘比丘尼、優婆塞、優婆夷,以嗔恚意輕賤我故,二百億劫常不值佛,不聞法、不見僧。千劫于阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已,復遇常不輕菩薩,教化阿耨多羅三藐三菩提。”所以,從此品中我們當知曉,千萬不能隨便輕視誹謗他人,其果報不虛,如果無意中誹謗了佛菩薩圣者一定會在千劫時間里到阿鼻地獄受報,盡管今后一定會成佛,但這個代價就太大了。

  《如來神力品第二十一》——佛于此品告上行等菩薩大眾:“諸佛神力,如是無量無邊不可思議。若我以是神力,于無量無邊百千萬億阿僧祇劫,為囑累故說此經功德,猶不能盡。以要言之,如來一切所有之法,如來一切自在神力,如來一切秘要之藏,如來一切甚深之事,皆于此經宣示顯說。是故汝等于如來滅后,應一心受持、讀、誦、解說、書寫,如說修行!”佛為什么于天人龍神眾前現大神變,勸人持誦是法華經,因為是經既為難信難解之法,欲令流通,必先起信;欲資深信,必賴神通。故如來現出舌、放光、摩頂等妙用,令眾知世尊具有廣大神通,然后出誠實言,就是為了使眾生深信如來宣說成佛實相,使得未信者生信,未解者領解,未行者起行,故曰如來神力。法華宣說,盡顯成佛秘密,故真信法華,即是真信大乘經典,現在有些人不承認大乘經典為佛說,也不相信大乘經典所說義理,故說他們是增上慢人一點也不冤枉。

  《囑累品第二十二》——囑、咐囑,累、重疊之義,謂一而再再而三地囑咐。此品是釋尊以無等悲心云以此實相妙法咐囑菩薩希望諸菩薩荷擔如來家業。釋尊又大智慧,此品還開示、若遇根性未熟之眾生,不能信此妙法華經者,可以為他們說其余有深義之經法,以調伏其心,令生法喜。凡是大乘方廣經典,或小乘經典,或人天等善法都是可以說的,目的只是為了眾生起正信。因為諸佛菩薩慈悲,一稱南無佛皆以成佛道,佛不舍棄任何眾生。所以學習此品,當信受佛語,勇敢地承擔佛的咐囑,以智慧、慈悲善巧說法,才是報佛大恩。

  《藥王菩薩本事品第二十三》——藥王者、能夠治病之功用為藥,有大威德自在之勢力為王。菩薩憑借悲愿度生,愿以自己的身體化為藥樹,使聽其名字、聞其氣味者,皆能療疾。有此本愿,故為藥王。佛說燃手指身體供佛,就是告訴我們應舍身,我人最難斷的就是身見,身見斷則我見斷,我所有見斷,而一切煩惱都會斷除,所以能斷煩惱才是學佛的根本。此品佛連用了好幾個第一最后總結說:“一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王,此經亦復如是,諸經中王。”說明經德勝妙,不可思議,此法華經能令眾生離一切苦、一切病痛,能解一切生死之縛,我們眾生應該信受。佛又說:“有女人聞是經典如說修行,于此命終即往安樂世界,阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處,生蓮華中寶座之上;不復為貪欲所惱,亦復不為嗔恚、愚癡所惱,亦復不為憍慢、嫉妒諸垢所惱;得菩薩神通,無生法忍。得是忍已,眼根清凈,以是清凈眼根見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。”此女人者,不是別人,正是我們凡俗愚癡之人,因為愚癡、嗔恚和貪欲,不能像大丈夫那樣以無畏勇氣度生死海洋,我們都是女人。這里世尊為我們指出了一條最穩妥的成就大道“命終往生安樂世界”。所以,我們能夠以智慧和悲心念南無阿彌陀佛,也可以說是學習受持法華。

  《妙音菩薩品第二十四》——妙音菩薩于過去世中,在雷音王佛所,曾以無量妙樂供養于佛,故得此妙音之微妙身。此菩薩神力無限,能現種種身而說妙法,能演無量之妙音聲,故名妙音。此品說明遠方菩薩來至本土,密化眾生事跡,可見菩薩倒駕慈航來度化我們是經常的事,我們不一定知道,但不代表菩薩不度化,這就是無緣大慈,同體大悲。妙音菩薩不離東方國土、而示現本土,也說明三昧所起之功用,因為三昧,所以才能有甚深智慧,能由根本智信解入證一乘實相之理,以后得智明了十法界一切因果。所謂三昧者、正定之稱謂,因此,我們學佛不應該舍棄三昧正定,專一味在語言文字上做功夫。

  觀世音菩薩普門品第二十五》——此品顯示諸佛菩薩無盡大悲,專門為救助未發心持是經之眾生而說。因眾生煩惱不盡、遭遇災難,受諸苦惱,不能得以受持是經,若以觀世音菩薩普門品攝受,則可仗佛力,免苦難,終究獲得持受是妙法華經。本品所稱觀世音,與楞嚴不同。楞嚴指因行而言,以聞思修耳根圓通,能返聞以聞于自性,則能聞之心,所聞之境悉皆銷落,心得自在,故楞嚴為就因行而名觀世音。本品所稱觀世音,純粹以果德言之,系以“音”字代表一切眾生煩惱、災難苦痛之聲與呼號求救之聲,菩薩以無等大悲愿力,普遍平等心,觀察眾生苦惱,遇有稱其名而求濟度者,菩薩以大悲之智觀照一切,即施救度,是顯示佛菩薩利他之妙用。故楞嚴觀世音一切諸佛菩薩都是,本品觀世音為就果德而名觀世音,獨擅此果德之名。故我們能真心誠念相信觀世音菩薩,菩薩決定會管我們的事,沒有不理睬的道理。是故“妙音、觀世音、梵音、海潮音,勝彼世間音,是故須常念”何以名之妙音、觀世音、梵音、海潮音?能觀世間音者,本為不可思議、不可測度之微妙性體,此體性人皆有之,以此微妙性體能持音故,故名妙音。而能觀眾音聲而施救濟必須還有大神通,此非究竟覺悟者不可為,故名觀世音。又眾生佛性本來平等清凈,所以能觀之妙音及所觀求救之音悉清凈故,故名梵音。又此音使求救者當機能夠獲益,及時解脫,如海能受而遍容,如潮有泛而應時,故曰海潮音。因此我們常念觀世音即是念自性之音,超出世間一切音之殊勝音,是故須常敬念此觀世音。 普門者、以菩薩現身遍于各趣,應機施教、廣說諸法,非專用一門,故云普門。應以何法度脫者即為宣說何法,所以從此品我們當知,佛法廣大,不可思議,法法圓融,無有高下,能夠對機就好,這是我們學習普門品以后應該知道的。

  《陀羅尼品第二十六》——陀羅尼,梵語,又云總持,能總持一切義。以不思議之念慧為體,能以少文少義攝多文多義,功力殊勝。咒者、即總持之一字、一句皆離思絕議,超過數量,故又曰密咒。密法以陀羅尼種子字為修持根本,正說明佛法廣大不可思議,陀羅尼神奇不可思議。諸經之王的法華經專門用一品說陀羅尼,用咒密護經義流傳,應該給我們學佛人帶來啟發。諸陀羅尼神咒,雖為護持受經者無災無難而說,但它們都是諸佛所說真言,故當機之眾得聞這些密咒,即得立證無生法忍,而登于初地。所以密宗即身成就完全不是虛妄的事,于經有據。

  《妙莊嚴王本事品第二十七》——妙莊嚴王、即釋迦牟尼世尊時華德菩薩,夙具善根,但有一世著于邪見,幾乎不能復聞佛法。依靠其王夫人及二王子善知識勝緣之力,得以往聽法華,重識本心,舍棄外道,重住正見。本品敘此華德菩薩事,既顯善知識之助緣力,亦顯是法華經不思議之力量。

  《普賢菩薩勸發品第二十八》——此品為我們人間流傳法華經的最后一品。普賢問世尊:如來滅后,云何能得《法華》?佛告成就為佛護念、植眾德本、入正定聚、發救眾生之心四法,當得《法華》。普賢白佛:凡持此經者,必得守護。能勸發之人,為普賢菩薩。何謂普賢?周遍含容為普,德慧妙善曰賢。此普賢菩薩,以法界為身,無地、無時、無事不可示現,故無定相,無方所。凡修等同法界之一切菩薩行者,都是行的普賢之行,故普賢菩薩無自他之相可得。凡十方三世一切菩薩,皆為普賢菩薩之分身,故普賢菩薩亦無去來之相可得。依太虛大師言,有果前普賢,即一切修因未滿、上求佛果之菩薩行者。有果后普賢,即一切因圓果滿、下化眾生之菩薩行者。為明發心者、及勸人發心者,必皆具有普賢之德,方能受持是經,即方能流通是經,故有此品。我們學習佛法,應感念如來出世一大因緣,本為眾生開示悟入佛之知見,感念佛與眾生原為同體,眾生不覺仍有生死,當從自心起大悲念及諸方便,懷憐憫之心,發深宏大愿,荷擔如來家業,教化有緣眾生,說一切法,救一切苦。更知無有一法可說,亦實無有眾生得滅度。我們這個度眾生之心一發則永發,亦無發而無不發,是為發救一切眾生之心。如是修行,即為得是法華經真義。

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