圓覺經

《圓覺經》,佛教大乘經典,一卷,唐·罽賓沙門佛陀多羅譯,具名《大方廣圓覺修多羅了義經》,又作《大方廣圓覺經》、《圓覺修多羅了義經》、《圓覺了義經》。收在《大正藏》第十七冊。是唐、宋、明以來教(賢首、天臺)、禪各宗盛行講習的經典。..[詳情]

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圓覺經譯文

[圓覺經] 發表時間:2014-03-20 作者:未知 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

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圓覺經譯文

序分

  本經的法義,是我本人親身從釋迦牟尼佛那里聽說的。

  那時,佛修行得入神通大光明藏,正定安住不惑,一切是乘如實之道而來成正覺,光明交映炳著,安住不壞不失。這是諸位眾生追求的清凈覺悟境界,在這個境界中,身心寂滅不妄,平等涅槃不虛。佛所證得的這個境界,實際是遍布一切處,它擺脫了生死二道,隨順迎合了涅槃正道。就是在這個境界中,才可以顯現出佛國凈土。其時,聚集在佛周圍的大菩薩摩訶薩,總數約有十萬人。文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等十二大士,在十萬人中坐在上席,并率諸眷屬一起入于心定安住的境界,他們和佛一樣,都在法會上正定安住。

文殊菩薩章

  在這次法會上,文殊師利菩薩在大眾中離座而起,用最尊貴的禮儀,即五體投地、用自己的頭頂來觸及佛的腳面,爾后起立右轉,繞佛三圈,又長跪在佛前雙手合掌,對佛乞請說:“大慈大悲的世尊祈愿您為來參加法會的諸位弟子宣說如來清凈因地法的修持,以及菩薩在大乘修行中怎樣發清凈心,遠離諸種無明妄心,以使未來末世的蕓蕓眾生在追求大乘境界的修行活動中,不至于墮于不正確的見解。”文殊師利菩薩說完后,再次五體投地向佛祖致禮,反復三次,以表示弟子的虔誠之請。

  文殊師利菩薩禮佛啟請完畢后,這時,佛即開口對他說:善哉!善哉!善男子,你能為諸菩薩咨詢如來因地修行法,為將來末世的一切眾生乞求大乘正道,使他們能得到正法的修持之道,沒有煩惱,沒有過失,不至于墮入不正確的邪見之中。那么,現在你就仔細地聽著,我將為你們演說這一根本大法。

  文殊師利菩薩聽佛將要親自說法,覺得自己能奉承而得佛的教誨,內心充滿歡喜。十萬與會大眾頓時鴉雀無聲、默默地開始聽佛說法。

  佛說道:善男子們,無上法王有大陀羅尼門,它的名字叫做圓覺。它能流出不受污染,不妄不變,圓寂空性的一切清凈佛性以及成佛的覺悟,它還能流出修持的最高境界——涅槃的智慧和由生死此岸到涅槃彼岸的根本方法——波羅蜜,并依此來教誨授受菩薩行的修持者。一切如來的本起因地,即如來生起的最初的覺悟心地,無不依靠的是圓滿遍照的清凈覺悟的相狀,這樣才是永遠斷除無明,從而成就佛果之道。

  什么是無明呢?善男子!一切眾生本來沒有生死,由于因緣所生萬法,所以無有無始,只因認識上的種種顛倒,就像迷途的人一樣,分不清四方,東奔西竄,尋找出路。顛倒表現在虛妄的執著地、水、火、風四種元素組合成了自己的身體,又把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六種識與色、聲、香、味、觸、法六種塵俗之境所緣的幻影妄執為自己的心相,正如有眼疾的人眼里幻見空中有花,看見月亮有重影就認為有兩個月亮一樣。善男子!空中實際上并無花可言,這只是病人的妄心幻執而已。由于有了這種妄心幻執的認識,進而不但把迷惑的空花當作虛空自性或本質,而且還看不出產生空花認識的錯誤根源何在。所以,若執空花為實有,則必定要輪轉于生死之中。這便是無明。善男子!這種無明沒有自己的實在自相,只是一種虛幻的存在或認識,就像做夢的人一樣,夢中見物以為是有,醒來時空無一物,全然沒有任何所得。又如空花是在虛空中消失的,誰也不能說出它有固定的消失之處。為什么呢?因為它本來就空幻不實,本來就沒有生處。

  一切眾生都是處于無生之中,但他們卻妄見有生有滅,因此就輪轉于生死之中,而不得解脫。善男子!像如來那樣因地修行獲得圓滿覺悟的人,必定掌握了空花無實的認識,因而他就不會在生死中輪轉,也不會讓身心受生死輪轉的束縛。這不是因為他刻意造作施以作用而決定的,而是他本身具備的那種圓照清凈的空無自性或性質所決定的。所以,達到了覺悟的人,和虛空一樣能夠體認虛空,體認了虛空的人,就體現了空花無實之相。這是一種既不能用語言來描述,又不能用智慧來觀照,而且不管是有抑或是無都被排遣掉的境界。到了這個程度,就可以稱為凈覺隨順,即主體的心和心外的客觀環境兩者都被忘掉,進入了一種虛空的境界,隨心運行而無有障礙。為什么呢?因為虛空的性質是恒常不動的,本來就屬空寂。有情數的如來藏一心中既無生起,亦無可滅,自然也不會有知見可言;非情數的法界性則究竟虛空圓滿,遍處十方。所以它們被稱為“因地法修行”。諸位菩薩將這種修行法運用于大乘行的實踐中則發起清凈心,末世的眾生也依照此法修行就不會再墮于不正確的偏見里了。

  世尊宣說完后,為了再強調他的上述教法,于是又用偈語總結道:

  文殊汝當知,一切諸如來,從于本因地,皆以智慧覺。了達于無明,知彼如空花,即能免流轉,又如夢中人。醒時不可得,覺者如虛空,平等不動轉,覺遍十方界。即得成佛道,眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。菩薩于此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。

普賢菩薩章

  世尊說完偈后,普賢菩薩在大眾中離座而起,走到世尊面前。他先用頭頂禮觸佛的腳面,再起立右轉,圍著佛繞了三圈,最后長跪雙手合掌,對佛乞請說道:“大慈大悲的世尊,我祈愿參加此次法會的諸位菩薩和大眾,以及在末世修習大乘的一切眾生,都能達到這個圓滿覺悟的清凈境界。請問,什么叫做修行?大慈大悲的世尊,如果眾生既然知道一切如幻,身心也都是幻覺,那么為什么還要以幻來修于幻呢?如果各種幻性,使一切盡滅,則心也是幻,那就沒有心之一說,是誰又來修行呢?為什么又說修行也是幻呢?如果眾生本來就不修行,在生死二道中,常常住于幻化的狀態,更不知曉無明如幻的境界,從而生起虛妄的心境,怎樣才能獲得解脫呢?惟愿大慈大悲的世尊能為末世的一切眾生,解說做哪些方便法門,才能逐步深入修習,使他們永遠遠離各種幻境。”普賢菩薩說完后,再次五體投地,來回反復三次,以表示他的虔誠之情。

  普賢說完后,世尊便開口對他說:善哉!善哉!善男子!你們能為諸位菩薩和末世的一切眾生,修習菩薩如幻的三昧正定方便法門,漸次使無數眾生能夠得以脫離各種幻境。現在,請你們仔細聽著,我將為你們解說。

  普賢菩薩聽世尊這樣說完后,為能親自聆聽佛祖釋迦牟尼的教誨,內心充滿了喜悅之情。其他菩薩以及大眾,也都頓時鴉雀無聲,默默開始聽佛祖說法。

  善男子!一切眾生,種種幻化,都是依圓滿覺悟妙用之心而生出。就像空花,應該是先從空里生出,然后才有了花的幻象。又如幻花境界雖然已經消失,但是它的空性并未改變。所以,眾生所生的種種幻心,最終要依靠能夠體察幻化的智覺來消滅。諸種幻雖然能夠悉數消失,但原本就存在的覺悟心識會依然存在不動。靠幻來反襯智覺,仍然是一種幻覺。如果有人說自己的智覺認識了幻,已獲得了覺悟,其實還是沒有離開幻覺;有人說自己本來就是沒有覺悟,這也是幻覺的一種表現形式。因此,所謂幻的消滅或幻滅真正的名稱是不動。

  善男子!一切菩薩和末世眾生,你們應當遠離因一切幻化而出現的虛妄境界。由于堅持執著了遠離心的念想,而遠離心就是幻。要是繼續堅持遠離,遠離也是幻,直到遠離心變成了無所離的境界時,也就是最后消除了諸種幻象。如用兩塊木頭互相貼近鉆孔摩擦生火,當火生起燃燒木頭時,火使木頭也變成了灰燼,灰燼隨著煙灰而到處飛散。以幻修幻就是這種情形,諸種幻雖然消失滅盡了,但還未能進入徹底斷滅。

  善男子!只要智覺知道了虛幻,馬上遠離,就不需要任何權宜方便之法;只要徹底遠離了諸幻,就獲得了覺悟,沒有什么前后階次可言。所以,一切菩薩和末世眾生,只要以這種方式修行,就能永離諸幻。

  世尊說完后,為了強調他的說法,于是又用偈語總結道:

  普賢汝當知,一切諸眾生,無始幻無明,皆從諸如來。圓覺心建立,猶如虛空花,依空而有相,空花若復滅。虛空本不動,幻從諸覺生,幻滅覺圓滿,覺心不動故。若彼諸菩薩,及末世眾生,常應遠離幻,諸幻悉皆離。如木中生火,木盡火還滅,覺則無漸次,方便亦如是。

普眼菩薩章

  佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后,普眼菩薩在大眾中離座而起。他走到佛世尊的面前,用頭頂觸摩佛的腳面,再起立右轉,圍著佛世尊轉了三圈,長跪雙手合掌對佛說:大慈大悲的世尊,祈愿請您為參加這次法會的諸位菩薩和大眾,以及末世的一切眾生,演說菩薩修行的次序。什么叫做思維?怎樣才能真正做到住持?眾生未能獲得開悟,應該用什么方法使他們普遍開悟?世尊!如果眾生沒有正確的方法和正當的思維,即使聽了您宣說的這些三昧正定,他們心中仍然會迷惑不清和摸不著頭緒,起結果將會對圓滿覺悟的境界不能夠悟得。祈愿您能大發慈悲心腸,為我們和末世眾生指明一條方便的道路。普眼菩薩說完后,再次對佛五體投地禮拜,來回往復了三次,以表達自己的虔誠之請。

  普眼菩薩說完后,佛世尊便開口對他說:善男子!您能為諸位菩薩大眾和末世眾生,咨詢關于如來修行漸思維住持法,并要求以假借譬喻來說明種種方便法門,那么,你就仔細聽著,我現在就為你們宣說。

  普眼菩薩聽到了佛世尊將要宣示佛法,感到能親自得到佛的教誨,內心充滿了歡喜之情,諸菩薩和大眾也都鴉雀無聲,默默地聽佛說法:

  善男子,你們新學的菩薩和末世眾生,想要求得如來清凈圓滿菩提心的話,就應當堅持正確的念想,遠離各種各樣的幻象。首先,要依靠如來奢摩他修行,即把高層次的心的活動,集中在某處變成一種靜心靜慮的念想行為,然后堅持遵循佛教教義規定的禁條和各項戒律,和修行高深志同道合的人友好交往,默默地呆在安靜之處,開始在心里做這樣的觀想:我現在的身體是由地、水、火、風四大,即四種自然元素緣合而成。在身體中,我的所謂頭發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦等,以及身體上的污垢,都屬于地元素;我的唾液、鼻涕、膿、血、津液、涎末、痰、淚、精氣、大小便等,都屬于水元素;我的生命中含有的燥熱之氣,屬于火元素;我的生命之所以能夠延續是因為有呼吸的作用,它屬于風元素。所以,地、水、火、風四種元素彼此之間是各自分離的,我們妄自稱為“身”的這個東西,究竟應該歸到四大元素中的哪一種呢?現在,我們終于知道了這個“身”畢竟是沒有實體的,它只是地、水、火、風四大元素互相緣和而合成的相狀,所以,“身”實際也是一種幻化之相。地、水、火、風四大元素互相緣和而合成的假名為“身”的東西,又有了眼、耳、鼻、舌、身、意六根,即六種人體器官和由此產生的精神現象。眼、耳、鼻、舌、身、意六根和地、水、火、風四大元素,一個為內,一個為外,內外合成,組成了假名為“身”的這個東西。在這個東西中有一種氣,當它似和緣慮之相緣合時,于是就會出現了假名為“心”的這個東西。因此,這個“心”也是虛妄不實的。

  善男子!這個虛妄的心,如果沒有色、聲、香、味、觸、法六種塵埃的外境作緣,則不可能存在。因為地、水、火、風四大元素由緣和而生起“身”,所以把四大元素一一分解,就不能稱為“身”了,也就是沒有上面的六種塵埃的外境可言了。那么,虛妄的心當然也不能與它們作緣,不復再存,因此最終是不會有“緣心”可以被見到。

  善男子,由于你們眾生的幻身滅掉了,所以幻心也就滅掉了;幻心一旦滅掉了,幻塵也就滅掉了;因為幻塵滅掉了,所以幻滅也會滅掉;幻滅被滅掉,那些真實的不是幻的“非幻”,即空的自性卻是不滅常存的。這好比用布磨鏡,將鏡子上的污垢全部磨去后,就會重新再現鏡子的光澤,恢復它的本來面目。

  善男子,你們應當知道身、心全都是幻垢,只有把這些幻垢偏見永遠消滅了,才能重現十方清凈。

  善男子,這譬如清凈摩尼寶珠,它本來的質地是晶瑩無暇,但它能映照五種顏色,隨處顯現。可是,有愚癡的人只見到了摩尼寶珠所映的五種顏色,而不能見其本來無色的本性。

  善男子,圓滿覺悟清凈本性顯現于身心,會隨處相應。但愚癡的人說,清凈圓滿覺悟,是真實不虛而存在的,身心自身的相狀也是真實不虛的。正是因為有了這種認識,才使他不能遠離幻化。因此,我必須指出,身與心都是幻垢,能有對治而遠離這些幻垢,才稱得上是菩薩之名。幻垢殆盡,悉數除去,即使沒有對治的幻垢,也能談得上為菩薩。

  善男子!諸位菩薩和末世眾生,修行證得各種幻境,消滅了各種因幻而出現的影像,即刻便能得到虛空清凈。無邊的虛空,只有因取得覺悟時才能被顯現和發現,覺悟圓滿明徹,也就顯現了心的清凈;由于心清凈的緣故,也就可以見到了塵的清凈;見到了塵的清凈,眼根也就清凈了;眼根清凈了,眼識也就可以清凈了;眼識清凈了,就會使因根與識所緣的塵境也就清凈了。同樣,知道了心清凈,耳根也就清凈了;耳根清凈了,耳識也就清凈了;耳識一旦清凈了,與之相緣的塵境也就清凈了。由此推之,鼻、舌、身、意幾種根、識、塵境都是一樣的,它們始終處于一種前后相遞的清凈關系。

  善男子!由于根清凈的緣故,色塵也就清凈了;色塵清凈了,聲塵也就清凈了。由此推之,香、味、觸、法幾種根、塵也就清凈了。

  善男子!色、聲、香、味、觸、法六塵清凈了,于是地大也就清凈了;地大清凈了,水大也就清凈了。由此推之,火大、風大也就清凈了。

  善男子!地、水、火、風四大清凈了,于是十二處、十八界、二十五有也就清凈了。由于它們都清凈了,于是十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法和三十七助道品也都清凈了。由此推之,八萬四千陀羅尼門一切都清凈了。

  善男子!一切真如實相,其本性是清凈的,所以一身能夠清凈;一身清凈了,于是多身就清凈了;多身清凈了,就可推至十方眾生圓滿覺悟清凈。

  善男子!一個小世界清凈了,三千大千世界也就清凈了;三千大千世界清凈了,就可推至虛空圓滿遍及,過去、未來、現在三世一切清凈,永遠空寂平等不動。

  善男子!由于虛空是那樣的平等不動,當然也就知道了覺悟的自性是平等不動;由于地、水、火、風四大也是平等不動,同樣也就知道了覺悟的自性是平等不動;由此可推知八萬四千陀羅尼門平等不動,當然也就知道了覺悟的自性還是平等不動。

  善男子!覺悟的自性遍滿各處,清凈不動,圓滿無際。所以,應該知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根遍滿法界;六根遍滿法界,也就應該知道色、聲、香、味、觸、法六塵遍滿法界;六塵遍滿法界,也就應該知道地、水、火、風四大遍滿法界,于是就可推知八萬四千陀羅尼門遍滿法界。

  善男子!由于這種玄妙覺悟的自性遍滿各處,所以各種根的自性、塵的自性沒有壞損雜染;根、塵既然沒有壞損雜染,可知八萬四千陀羅尼門也沒有壞損雜染。譬如有成百上千盞燈,集中同照一室,燈火遍照房間各個角落,沒有壞損雜影。

  善男子!一旦覺悟取得了成就,就應該知道菩薩不會受到諸法的束縛,也不強求用諸法來獲得解脫;即不厭惡生死,也不愛求涅槃果境;既不敬重戒律,也不會憎恨破壞戒禁的事情;既不看重長時間的修行,也不輕視初學者。這些都是為什么呢?因為一切都是由成就了的覺悟而獲得的。譬如眼睛在光線下面看到了眼前的一切,這光線圓滿映照,當然會沒有憎愛的感覺。所以如此的原因是什么呢?因為光體只有一個,自然沒有憎愛的區別。

  善男子!諸位菩薩和末世眾生若用這種覺悟之心來修習,就能取得成就。對此不作修習的人,就不會取得成就。圓滿覺悟普照一切,寂滅一心平等無二,遍滿百千萬億阿僧祗的時間過程,遍滿不可計算不可數說的如恒河中沙粒數一樣多的的諸佛世界。這就像虛空中花,由雜亂生起,雜亂一旦消失,就會不即不離,沒有束縛,沒有解脫一樣。所以才能知曉眾生本來就能成佛,而生死涅槃如同昨日做夢至今未醒。

  善男子!由于昨天做夢的緣故,所以今日一旦醒來就應當知道,所謂生死與涅槃,沒有生起也沒有斷滅、無有來處也沒有去處;那些主動去求證生死涅槃的人,會既無所得也無所失,既無獲取也無舍棄;那些被動地去求證生死涅槃的人,既無住守也無止持,既無任運也無生滅。所以,證得生死涅槃或成佛,既無主動也無被動,畢竟是沒有證,也沒有證得的人,因為一切法自性平等不壞無差別。

  善男子!諸位菩薩,這就是修行,這就是修行的次序,這就是思維,這就是住持,這就是方便法門,這也就是開悟。追求這種佛法,就不會感到迷亂和渾悶了。

  世尊宣說完后,為了再次強調他所說的上述教法,于是用偈語的形式總結道:

  普眼汝當知,一切諸眾生,身心皆如幻,身相屬四大,心性歸六塵,四大體各離,誰為和合者,如是漸修行。一切悉清凈,不動遍法界,無作止任滅,亦無能證者。一切佛世界,猶如虛空華,三世悉平等,畢竟無來去。初發心菩薩,及末世眾生,欲求入佛道,應如是修習。

金剛藏菩薩章

  佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后,金剛藏菩薩從大眾中離座而起,他走到佛祖面前,用頭頂觸摸佛祖的腳面,再起立右轉,圍著佛祖繞了三圈,又長跪在地雙手合掌對佛祖說:大慈大悲的世尊,您善于為一切菩薩和大眾,宣說如來圓覺清凈大陀羅尼法修行次序的方便法門。為諸多眾生開發了蒙昧愚迷,我們與會的全體聽法眾生,承蒙佛祖您慈善的教誨,原本執著虛幻有如眼睛有病一樣,經您的醫治后,朗然冰釋,智慧的眼睛變得清凈起來。世尊!如果說諸位眾生本來就可以成佛,那么為什么還會有一切無明呢?如果說這些無明是眾生原本就具有的,那么又是什么因緣使之合成,如來又反復說明眾生本來就可以成佛呢?如果說十方不同類別的凡夫,本自就可以成就佛道,那么又為什么后來又生起無明,一切如而繼來,什么時候會再生出一切煩惱呢?惟愿佛祖您不舍棄眾生不區分貴賤,發宏大慈悲心,為我等諸位菩薩開示秘密深契的佛法,讓末世一切眾生掌握修持這契合義理經文的修多羅教整體,最終明白真實不虛的道理,永遠斷除疑惑和懊悔。金剛藏菩薩說完后,將五體投地,對佛祖再加禮拜,如是往復來回三次,以表達他的虔誠之請。

  金剛藏菩薩乞請完畢后,佛世尊便開口對他說:善哉!善哉!善男子!你能為諸位菩薩和末世眾生,詢問如來甚深秘密究竟方便法門,這本身是對諸位菩薩最好的教誨,也是最終真實不虛的了義大乘教法。它能夠使十方修行學習的菩薩和一切眾生,都能獲得堅定的信心,永遠斷除疑惑和懊悔。現在,你們仔細聽著,我將為你們宣說。

  金剛藏菩薩聽佛祖釋迦牟尼的話后,為能夠親自奉聽佛祖的教誨,內心充滿了歡喜,諸位菩薩和與會大眾都鴉雀無聲,默默聽佛開始說法:

  善男子!一切世界中的全部事物和現象,都是有始有終有生有滅的。過去、未來、或有、或無、緣聚、緣散、生起、停止,都因妄念前后相續不斷,而循環往復不止。所以,眾生堅持那些種種獲取舍棄的不同看法,都屬于輪回的范疇。眾生既然未能跳出輪回,而妄自去分辨圓滿覺悟,那么,這種圓滿覺悟性仍然等同于往復流轉的生死輪回之中。若要免除輪回,心境無有是處。譬如雙眼晃動,水并沒有轉,卻看見了水波在搖動;又如雙眼瞪著不動,卻將火把旋轉看成是一個火輪在旋轉;再如,月亮本來不動,但月亮旁有云彩移動,就好象月亮在移動;乘坐在飛馳的船上,就可以感覺到兩邊的岸在后退,這也是同樣的例子。

  善男子!各種各樣的事物和現象都是處在流動轉動之中,沒有停息,很難說哪種東西會先停不動。既然不可得到事物和現象無有先停的認識,何況輪轉生死的垢心也不曾清凈,只有觀想成佛的覺悟,才能不再生起諸物往復旋轉的認識。所以,正是由于這個原因,才使你們生起了金剛藏菩薩所問的三個疑惑。

  善男子!譬如患眼病的人,妄見空中有花,眼病雖然已經除去了,但不能用言語說明眼病已徹底消除了,眼睛可能會在什么時候再次生起一切諸種疾患。為什么呢?因為眼病與花兩種事物之間并沒有一種相互待緣的關系,即眼病不與花同時而出,花不隨眼病而生。又如空花滅盡于空時,也不能夠用語言來說虛空什么時候又會再生起空花。為什么呢?因為空本來就沒有花可言,并不是由于有生起或滅盡的原因才有了花。所以,認為有生死涅槃和認為有生起或滅盡一樣,都是妄見。而玄妙的覺悟圓滿普照,是遠離于空花和眼病的。

  善男子!現在你們應當知道虛空既不是暫時的有,也不是暫時的無。何況如來圓滿覺悟、隨順而為虛空的平等本性呢?

  善男子!譬如冶煉金礦石,來獲取金子。但金子并不是在冶煉金礦之后才有的,而是本來就有的。礦石既然已經變成金子,就不會再重新還原成礦石,即使經過漫長的時間,金子的特性仍然永遠不會喪失、損壞。所以,不應該說金子的自性本來沒有。如來圓滿覺悟性,也應該是這樣的。

  善男子!一切如來玄妙圓滿覺悟之心,本來就沒有菩提或者涅槃,也沒有成佛或者不成佛,更沒有由妄見引起的輪回與沒有輪回的種種說法。

  善男子!但在聲聞即小乘中的人,他們追求的所謂圓滿境界,盡管是身心語言造的業全部斷除滅盡,最終也不能達到他們所要親自得證的涅槃,何況以用有思維觀想的方法來揣測猜度如來圓滿境界呢?這就好象以螢火來燒毀須彌山,最終根本不能得逞。以有輪回的想法,生起輪回的見解,這又好比進入了深不可測的如來大寂滅海,最終不能到達彼岸。所以我說:一切菩薩和末世眾生,首先要斷除的就是無始輪回的根本妄見。

  善男子!有造作思維的人,是從有這種心識引起的。內容都是色、聲、香、味、觸、法這六種塵埃外境,妄心之緣氣并不是真實不虛的心體,這早已如同空花一樣。用這種思維來觀想,來辨別成佛的境界,就好象空花再結出空果,其實根本不會有果。所以,展轉妄想,沒有任何益處。

  善男子!凡是虛妄浮游之心,多會產生諸種虛巧的見解,這是不能取得圓滿覺悟方便成就的。如果用這樣的分別方法來提問,是不正確的問道方法。

  世尊說完后,為了再一次強調他所宣說的教法,于是用偈頌的形式總結道:

  金剛藏當知,如來寂滅性,未曾有終始。若以輪回心,思維即旋復,但至輪回際,不能入佛海。譬如銷金礦,金非銷故有,雖復本來金,終以銷成就。一成真金體,不復重為礦。生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相。思維猶幻化,何況詰虛妄,若能了此心,然后求圓覺。

彌勒菩薩章

  佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后,彌勒菩薩在大眾中離座而起,他走到佛祖面前,向佛祖施禮,用頭頂觸摸佛祖的腳面,再起立右轉,圍著佛祖繞了三圈,又長跪在地,雙手合掌對佛祖說:大慈大悲的世尊!您廣泛地為諸位菩薩開啟了甚深佛法的秘密藏,使諸多眾生深深地認識到了生死輪回的虛妄不實,使他們能夠分別出邪正是非,能夠施予末世一切眾生無所畏懼的辨識修證的道眼,讓他們在圓滿真實的大涅槃中,生起堅定的信心,不再重蹈隨緣流轉輪回的境界,不再生起往復無窮的循環偏見。

  世尊!如果諸位菩薩和末世眾生,想遨游如來大寂滅海,那么,什么是徹底斷除輪回之根?在各種輪回中,有哪幾種特性?修行成佛的菩提,有哪幾種差別?返回塵世勞作,應當設立幾種教化方便的法門,以度脫眾生?惟愿從不舍棄眾生的救世大悲大慈的世尊,把修行的一切菩薩和末世眾生智慧之眼的障礙肅清,讓智慧照耀的心凈如明鏡,圓滿地覺悟到如來無上知見。彌勒菩薩說完后,將五體投地,對佛祖再行禮拜,來回往復三次,以表達他的虔誠之請。

  彌勒菩薩乞請完畢后,佛世尊開口對他說:善哉!善哉!善男子!你們能夠為諸位菩薩和末世眾生詢問如來深奧秘密教法的微妙之義,使諸位菩薩潔凈,肅清他們智慧之眼的障礙,以及讓一切末世眾生永遠斷除輪回,內心悟得實相,心存無生忍。現在,你們仔細聽著,我將為你們解說。

  彌勒菩薩聽佛祖釋迦牟尼說完后,為能親自得到佛祖的教誨,內心充滿歡喜,諸位與會大眾也都鴉雀無聲,默默地聽佛祖宣說:

  善男子!一切眾生從無始際開始,由于有了種種恩愛貪欲,于是就有了輪回。如果各個世界上的一切生命,是有卵生、胎生、濕生、化生四生而生,那么它們皆由淫欲而受生后正式成就性命的。所以,由此應該知道輪回中的愛是諸欲的根本,由于有了各種欲望,助長發動了愛性,因此,才使其出現了生死相續不斷的輪回。欲是因為有了愛才生出的,命是因為有欲才存在的。眾生之所以貪愛生命,還是因為以欲為本,以愛欲為因,才有了貪愛性命的結果。又由于在欲望的境界生起有種種隨順或不順隨的原因,境界與愛心相背離,生出憎恨嫉妒,于是造作了種種活動,由此而再流轉輪回于地獄、餓鬼之趣。知道了諸種欲望可以使人討厭,不喜歡做討厭的活動,舍棄作惡的行為,樂于追求善的行為,可以再現天、人之趣。又知道了諸種愛是可厭惡的,于是拋棄愛,樂于修行,但這仍然還是沒有離棄愛的本質,即使現在獲得了增上善果,還是處于輪回之中,所以不能成就圣道。因此,眾生要想脫離生死,避免種種輪回,就要先斷盡貪欲,以及除盡渴愛的欲望。

  善男子!菩薩以各種變化在世間示現,不是以愛心為根本,而是以慈悲讓眾生生起舍棄愛心的,所以,這就是借助貪欲而得入生死的道理。如果末世一切眾生能夠做到舍棄諸種欲,除去憎愛,永遠斷絕輪回,勤奮地求取如來圓滿覺悟境界,在清凈心中,便得到了開悟。

  善男子!一切眾生由于本來就有的貪欲作用,進而發動了無明,于是就顯現出了五種差別不等的種性。按兩種障蔽,表現了深與淺不同程度的認識。有哪兩種障蔽呢?一是理障,即妨礙障蔽產生正確認識的見解;二是事障,即仍然處在相續輪回生死的輪轉之中。什么是五性差別呢?善男子!如果理障和事障兩種障蔽都未能得以斷除滅盡,便叫作沒有成佛,為凡夫種性。如果諸眾眾生永遠舍棄了貪欲,先去除了事障,但仍然沒有斷除理障,這就仍然還可以能夠悟得進入聲聞、緣覺境界,這便是聲聞、緣覺二乘種性,不過不能夠顯現住于菩薩境界。

  善男子!如果諸位菩薩及末世一切眾生,想乘智慧之船在如來大覺悟海遨游,應當先發心愿,勤奮修行,斷除理障和事障兩種障蔽。這兩種障蔽已經被制伏,就能得悟進入菩薩境界。如果事障和理障都已永遠斷除滅盡,就能馬上進入如來微妙圓滿覺悟的境界,滿足了獲得菩提正覺和大涅槃的愿望。這便是菩薩種性。

  善男子!一切眾生都應該去親自證得圓滿覺悟,碰見有徳行和有學問的善知識,皈依他們作因地法行,這時的修習有頓悟和漸悟兩種,如果走上了如來無上菩提的正確修行之路,那么不管他的器根是大是小,都能成就成佛的結果。這便是不定種性。如果諸眾生有求得能幫助自己的善友的愿望,但卻遇到了有偏邪之見的人,于是不能獲得正確的覺悟,這便是外道種性。造成這種錯誤的原因,是因為不正確的老師的過錯和謬誤引起的,而不是眾生的過錯。以上宣說的即是眾生五種性以及他們之間的差別。

  善男子!菩薩惟有以大慈大悲的方便之法,進入諸種世間開發沒有獲得覺悟的人,直到示現種種形象。或與境界相背,或與境界相順迎合,和眾生同時活動教化,以使眾生成佛。這即是依據無始的清凈愿力而行事。如果末世一切眾生在大圓滿覺悟的基礎上再生起增上心,應當發菩薩清凈的大愿力。應當做這樣的想法:愿我今天住于佛的圓滿覺悟境界,求到有幫助自己的善知識,不要碰到外道諸師和聲聞、緣覺二乘道。再依靠大愿力修行,漸漸地斷除諸種障蔽,直到障蔽斷盡,愿力圓滿,于是便可登上解脫清凈的法殿,最后證得大圓滿覺悟,進入美妙莊嚴的佛土。

  世尊說完后,為再一次強調他所宣說的教法,于是又用偈語的方式總結道:

  彌勒汝當知,一切諸眾生,不得大解脫,皆有貪欲故。墮落于生死。若能斷憎愛,及與貪瞋癡,不因差別性,皆得成佛道,二障永消滅。求師得正悟,隨順菩薩愿,依止大涅槃,十方諸菩薩,皆以大悲愿,示現入生死。現在修行者,及末世眾生,勤斷諸愛見,便歸大圓覺。

清凈慧菩薩章

  佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后,清凈慧菩薩在大眾中離座而起,他走到佛祖面前,用自己的頭頂觸摸佛祖的腳面,然后起身圍著佛祖繞了三圈,又長跪在地,雙手合掌對佛祖說:大慈大悲的世尊!您為我們與會的諸位菩薩和法眾以及末世眾生,廣泛地宣說了如此不可思議的事情,這是我們過去從未見到過的和聽說過的。現在,我們能夠承蒙佛祖您的善善誘導教誨,身心頭泰然輕松,得到了很多很多的好處。為了一切來參加這次法會的大眾,我祈愿您再一次宣說法王的圓滿覺悟自性,一切眾生和諸位菩薩,與如來世尊所證到和所得到的,有什么差別?以便使末世眾生能夠聞聽這個神圣的教法,隨順開悟,一步一步地悟入那個境界。清凈慧菩薩乞請完畢后,將五體投地,對佛祖再行禮拜,如是反復了三次,以表達他的虔誠之請。

  清凈慧菩薩乞請禮拜完畢后,佛世尊便開口對他說:善哉!善哉!善男子!你能為諸位菩薩和末世眾生,詢問求取如來的次序差別。現在,你們仔細聽著,我將為你們宣說。

  清凈慧菩薩聽到佛祖釋迦牟尼欲宣說法義,為能親自得到佛祖的教誨,內心充滿歡喜,其他與會的各位大眾,也都鴉雀無聲,默默地聽佛祖開始說法:

  善男子!圓滿覺悟自性,不是指前面所說的那五種性,因為它普遍存在于眾生之中,平等而無有差別,所以可稱為“非性”;同時,它又能隨緣而起,的確存在,所以可稱為“性有”。但是,圓滿覺悟自性無處可取,也無處可證,只能在虛空的實相真如中相遇。就此而言,它是平等無有差別的,實際上并沒有菩薩圓滿覺悟和眾生圓滿覺悟的區別。為什么呢?

  因為菩薩和眾生都在本質上還是幻化之物,幻化一旦消滅了,菩薩眾生都擺脫了輪回,也就不存在獲取得證的程序,大家都是平等的了。譬如眼根,它不能返觀眼睛自己的自性,因為眼根和眼睛的自性在本質上是平等的,在這一點上,就不會有平等的主體者。眾生因為受到迷惑和認識產生了顛倒,不能自己消滅一切幻化的現象,自稱自己得到了證滅,實際上并未證滅,在幻境虛妄中著意下功夫,于是便顯示出了種種不同的差別。但是,如果能得到如來寂滅,隨順迎合于它,在實際上就不會有寂滅,也不會有能夠寂滅的人。

  善男子!一切眾生從無始之際以來,都是由于執著于妄想有我及愛我為實體的原因,才使他們都不曾自知。眾生有心就會有念想,念想不斷生滅,因而就會引生起了憎恨愛戀,就會沉溺于色、聲、香、味、觸五種妙欲之中。如果有人遇到了能夠幫助自己為善的善友,在他的教誨下,開悟了自己本來就有的清凈圓滿覺悟的自性,內心生起光明,生起滅心,這樣就會明白自己的一生中,所謂自性都是因為自己的身心勞役思慮的結果。如果有人再進一步執著地追求獲取勞役思慮永遠斷滅,得到法界清凈,那么他的這種清凈的認識,實際上又是給自己設立的一種認識障礙。所以,即使執著圓滿覺悟妙性亦不會隨意自在。這被稱為凡夫隨順迎合覺悟自性。

  善男子!一切菩薩獲得的清凈見解,仍然是認識圓覺自性的障礙。他們雖然斷除了見解的障礙,好像獲得了覺悟,但他們仍然執住于所謂的覺悟之中,這樣執住覺悟也是障礙,因而他們沒有達到隨意自在的境地。這被稱為菩薩未入十地行隨順迎合覺悟自性。

  善男子!有觀照之鏡,并在觀照之后能夠覺悟,都可稱為認識圓覺妙性的障礙。所以,真正的菩薩是經常覺悟但又不使心凝住一處,觀照的主體和所觀照的對象同時寂滅。例如,有人自己的頭砍掉,頭已斷掉,既沒有再能斷頭的主體,也沒有再可以被斷掉的頭了。所以,以障礙心滅斷自己的諸種障礙,障礙既被斷滅,同時也就沒有滅斷障礙的主體了。修多羅經教好像用手指去指月亮,如果人們看見了月亮,那么就知道用來指月亮的手指頭畢竟不是月亮。一切如來用種種言說來開示菩薩就是用這樣的方式和道理。這被稱為菩薩已入十地行隨順迎合覺悟自性。

  善男子!一切障礙即是究竟覺悟。得到念想和失去念想,無非都是解脫而已;成就佛法和破壞佛法,同樣都是涅槃;智慧也罷,愚癡也罷,通通都為般若;菩薩與外道諸師取得不同的成就,均可認為是菩提覺悟;無明和真如相比較,二者沒有不同的境界。諸種戒定慧和淫怒癡,都是清凈離欲的梵行活動;眾生有情世界和國土器世界不同,但都處在同一究竟佛法法性之內;地獄和天宮,又都是婆娑凈土;有成佛之性者和無成佛之性者,最終會一齊成就佛道;一切煩惱諸障,都是畢竟解脫。真如法界智慧是廣深不可測的法界大海,它映照分別諸種事物現象,都和虛空一樣。這被稱為如來隨順迎合覺悟自性。

  善男子!但愿諸位菩薩和末世一切眾生,安心居于任何時候都不要生起妄念,對諸種妄見之心,不要主動去尋求息滅它的思維和辦法,安心居住于妄想的境界,不去刻意去認識它們、分別它們,不去認識不去分別就不會去辨別其是否真實。你們諸位菩薩和與會法眾,聽我宣說這種法門,相信它、理解它、受持它,就不會生出驚恐畏懼之心。這即是被命名的隨順迎合覺悟自性。

  善男子!你們應該知道,那些能隨順迎合覺悟自性的眾生,已曾供養了和恒河沙粒數一樣多的百千萬億諸佛,培植了眾多的佛德本性。佛說凡這種人即是成就了一切種智,即已經成佛。

  佛世尊宣說完后,為了進一步強調自己所宣說的教法,于是又用偈語總結道:

  清凈慧當知,圓滿菩提性,無取亦無證,無菩薩眾生。覺與未覺時,漸次有差別,眾生為解礙,菩薩未離覺。入地永寂滅,不住一切相,大覺悉圓滿,名為遍隨順。末世諸眾生,心不生虛妄,佛說如是人,現世即菩薩。供養恒河佛,功德已圓滿,雖有多方便,皆名隨順智。

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