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【神通】是什么意思?佛教神通怎么修來的?

[佛教名詞] 發表時間:2014-12-25 作者:未知 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

【神通】是什么意思?佛教神通怎么修來的?

神通佛教解釋)

  神通,佛教術語,梵文的意譯。神:心念;通:通達。神通即于心念通達,能于己念不著不動又分明了知,并能以己心觀照他眾心念而不染。

  能觀一切六道諸有心念而不染稱作天眼通;能知何心念是善是惡有何果報,亦即能聞解諸佛度眾生之法稱作天耳通。

  以上為《菩薩瓔珞經》中宣講之菩薩神通。

  《楞嚴經》中所講神通則為:天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏盡通。

  而小乘阿羅漢修行十二因緣甚深法后可具四神通:天眼通、天耳通、他心通、神足通。其中天眼通和天耳通比菩薩所具境界要低,阿羅漢之神通為心意識法,而菩薩則是依菩提心功德所具神通。

  凡夫因功德不具足故,時時隨心念生住異滅四相而遷,不能以妙力令念隨己意生,亦不能令一念不失而生他念或以妙力令念回向他念。欲得神通,有二法。一為修定,令心深根牢固,外層諸根念起時,深根之念不失。若此深根為菩提心則為大乘禪定,若為普通念根則為小乘禪定。二為修功德,功德力具足,則于一切念皆不動搖,一切念皆可如意通達。

神通是怎么產生的?

  神通是從“定”來的,印度有不少宗教,著重于修定的,他們確實能見到天上、人間,能見到六道的狀況。所以,經論上常講,定能生神通。像我們常講的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,都從定來的。定淺深程度差別很大,佛在經上告訴我們,我們世間,六道里面的定分為八個階段,所謂四禪四空,得定這就生在四禪天跟四空天。得定的修行人,在近代人的紀錄當中,我們也見到不少,像《虛云老和尚年譜》,這流行得很廣。

佛教神通怎么修來的?

  要想得神通,首先要得定,得定也就是得清凈心。心地沒有染污,就發神通。神通是自性本具的,人人都有。愈清凈,神通愈大。六種神通統統能恢復。恢復的次第,肯定是首先得天眼、天耳,別人看不見的,你能看見,一般常人聽不到的,你能聽到。

  我見過這樣的人,也見過有天耳,小通,還不能算是天耳通,他能聽到音聲,這個音聲從天道來的,從鬼道來的,或者是從現在所說不同維次空間傳來的。確實有這個事情。聽到一些信息。這信息是真是假,不能確定。他們把這些信息傳給我,我告訴他們,可以做參考,不能完全相信。

  如果真的是天耳通,那沒有問題;有時候有,有時候沒有,這不是天耳通,所以不能夠相信。人會傳謠言,鬼也會傳謠言。我們不能被鬼神欺騙。為人欺騙,我們有時候防范不夠,但是不能被鬼神欺騙。這很重要。所以安住神通,自在無礙,自己得到了,也能幫助別人得到,自行化他,自利利他。

神通的含義

  對于神通,有誤解的人非常多。而佛弟子尤其是大乘佛弟子誤解其義尤其障礙修習。因為佛講法的大方便很多初學理解不了,往往從字面意思理解佛經。比如,飛身入虛空,就真的以為是飛身入虛空。實際上這是以在虛空講法譬喻于法不著。不是真的飛到空中。其實我們日常生活中也常常使用譬喻來表達一些復雜的含義。

  神通對于小乘和大乘修行者的內涵是不同的。因為小乘行者尚未顯發菩提心,對法的理解皆出自心意識,功德并未起用。而大乘菩薩已發菩提心,不依心意識而有定,固所能示現之神通遠非小乘能及,小乘如欲了知大乘神通之境界,有如隔著千億由旬之厚云欲觀天外景象。

  緣覺辟支佛修習十二因緣所具之天眼通、天耳通、他心智通、神足通,初住菩薩無需刻意修習,以所修功德自然具足如是神通。崇拜神通者大多未認真閱讀小乘經典,尤其對十二因緣不了其義。人云亦云,從傳言中了解佛法,怎能不生誤解 。其實神通隨著菩薩功德的修積會自然具足,既不可怕亦不神奇。

  凡夫著佛方便講法之文字相。認為砍掉胳膊還能長出等違背娑婆世界運行規律的事為神通。實際上這是佛陀以譬喻講法的方便智慧。若以心意識去強行領會離心之菩提智,得到的總是妄想

  又有諸邪師魔弟子,為名聞利養故,為癡故,妄言所謂上師有所謂特異功能即其所言“神通”,皆為妄語

  有正法弟子以神通為特異功能,此為誤解。佛及菩薩皆有神通,天人及阿修羅亦有神通。佛因功德而有神通,菩薩因菩提心而有神通,天人及阿修羅因心有宮殿(即諸根相對堅固有定)而有神通。

  所謂天人和阿修羅就是投胎為人時即已經有比較多的功德之人。并非什么外太空之人。六道是佛剛出現世時,因世間凡夫煩惱障重,不能受持正法。故而隨順當時婆羅門教的世界觀方便而說。真實情形并非這么簡單。六道是古印度人想象出的概念,后傳入中國被廣泛接受。佛在講解十二因緣法時說明了真實法義。

  如《中阿含經》言:“法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會生苦。若無因緣。諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生已。便作是說。有生有死。”

  以色身生滅作為輪回是佛隨順眾生妄見的一種方便。如《入楞伽經》言“若取有無法者,即為我相人相眾生相壽者相故。大慧!說有無法自相同相,是名應化佛說,非法佛說。復次,大慧!應化如來說如是法,隨順愚癡凡夫見心令其修行,非為建立如實修行,示現自身內證圣智三昧樂行故。”。初學因心有我念而生諸我見;因心現色身生滅相而起身見;因身見而起我人眾生壽者相。

  神通,即可令己心念如意而行,相互通達。若無神通,則無有方便。無有方便則不能攝受六道眾生,令眾歡喜修行正法。故言菩薩不依神通度眾者,未發菩提心,不具道種智,依心講法之初學菩薩也。

  聲聞,緣覺,辟支佛之神通乃承佛神力修持(十二因緣法門)而得。非己自有。而菩薩可依禪定和功德自然得神通,不如實了知神通實相者不必焦急,如法修行,修諸善業,積累善根,安住于佛,安住于佛法,功德自然徐徐增長,如水到渠成,不日自得心開,次第而有諸神通。

  佛經中關于神通的經文:

  《毗婆尸佛經》:“如是彼佛為彼二人現三種神通。令發精進趣向佛慧。一現變化神通。二現說法神通。三現調伏神通。”

  《小品般若波羅蜜經》:“若諸佛不出于世,但因菩薩故,十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通出現于世。譬如月不出時,星宿光明,照于世間。如是,憍尸迦!世無佛時,所有善行正行,皆從菩薩出生。菩薩方便力,皆從般若波羅蜜生。”

  《勝天王般若波羅蜜經》:“菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜,菩薩摩訶薩能伏天魔,摧諸外道,具足功德、智慧、力故;一切佛法,無不修行、無不證見;以神通力,用一毛發能舉閻浮提,乃至四天下、三千大千世界,乃至無量百千世界;能于空中取種種寶,施諸眾生;十方無量無邊世界,諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。”

  《文殊師利所說般若波羅蜜經》:“皆悉住于不退轉地,久已供養無量諸佛,于諸佛所深種善根,成就眾生,凈佛國土,得陀羅尼,獲樂說辯才,成就智慧,具足功德,以自在神通游諸佛世界,放無量光明,說無盡妙法,教諸菩薩入一相門,得無所畏,善降眾魔,教化度脫外道邪見。”

  傳說,民國年間,諦醒法師閉關靜修,常有種種境界現前,遂書信請教印光大師,印祖開示云:“所言常有境界,當是未曾真實攝心,只做場面行持之所致。使真實攝心,則內無妄念,專注于一句佛號中,必能消除業障,增長福慧,何至常有境界之苦?修行切不可以躁妄心,求得圣境界現,及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛,全佛是心。心外無佛,佛外無心。若能如是,譬如杲日當空,霜雪俱化。又何得有不如法之境界為苦惱于身心乎?若不如是用心,平常專欲得見圣境。不知圣境之得,須到業盡情空地位。否則,勿道所得者皆屬魔境,即是圣境亦無所益,或有大損。以不知精進力修,反從此生大歡喜,未得謂得,則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂:‘不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪’者,此之謂也。況汝之境界乃屬俗染境界乎?但自提起正念,俾從前所有淫欲、瞋恚等心不起,即或偶起,當即覺照,令其速滅。喻如賊至其家,若主人識得是賊,其賊即時便去。若當做家里人,則其家便被賊劫掠凈盡矣”(見《文鈔·復諦醒法師書》

  由此觀之,若能證道,不求神通而自有;若未證道,縱有神通亦是妖,所以,學佛之人對于神通應理性認識。若能證道,不求神通而自有;若未證道,縱有神通亦是妖,所以,學佛之人對于神通應理性認識。

  六道眾生如天、鬼神等,因世間禪定或者與生俱有,或多或少有前五通,然而能力亦有淺深小大之別;天魔也具有五種神通。然而第六通──漏盡通,唯有依經教原理破除煩惱者方能證得

  《楞嚴經》中提到在修定的過程中可能會遇到的種種幻境,是在修習定功過程中心放逸自行而生,若執著幻境為神通,則容易受魔引誘而入魔道。

  其實神通并不神通,幾句話能說清楚。無奈之前的編輯者引用了大量的世俗文章來解釋佛法,而百度只認字數,不管內容。為了能通過審核,方才如此長篇累牘。

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