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【無常】是什么意思?佛教的無常觀是怎樣的?

[佛教名詞] 發表時間:2014-12-26 作者:未知 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

【無常】是什么意思?佛教的無常觀是怎樣的?

無常是什么意思?無常的意思

  無常,梵語(anitya)的意譯,佛教真理之一,是指世間萬物不是常恒不變、永恒存在、永遠不變的,一切都在變化。謂器世間山河大地及一切有為之法,遷流無暫停,終將變異,皆悉無常。即世界上山河大地、萬事萬物,包括人的內心活動、人與人之間的關系,無不是以變化的形式而存在。

  部派佛教時期,對于無常產生了另一類的解說,強調必須透過剎那生滅中知無常,對此稱之為“剎那無常”;或從其相續不斷,稱之為“相續無常”。而根本佛教則是認為,因緣生的當下,即開始變異與改變,非剎那生滅與相續無常,而一切事物皆走向生、住、異、滅的道路,與部派之認知有顯著的不同。

  “人無千日好,花無百日紅”,這就是無常的寫照。“月有陰晴圓缺,人有旦夕禍福”,這也是無常的意義。無常,就是遷流、變易的意思。世界上的人物你我、有情無情等,那有不遷流變化的東西呢?無常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意義;無常,不受權利大小的影響,它有平等性的意義。世間萬事萬物,都有無常的現象。

  無常是宇宙中最自然不過的現象,因此古來多少文人雅士莫不為文作賦感悟無常。例如誦讀《瑜珈焰口》中的‘將軍戰馬今何在,野草閑花滿地愁’,不禁令人生起了無常之感;朗誦荊軻的‘風蕭蕭兮易水寒,壯士一去兮不復還’,不禁令人生起悲壯犧牲的雄心。

  其實無常很好,因為無常,才有希望;因為無常,才有未來,所謂‘無常苦空,無常樂有’,假如世間一切都是定型的,沒有變化,沒有生滅,老的永遠都是老的,小的永遠都是小的,不知道你感受如何?所以無常變化就很可貴。無常,讓人會珍惜生命;無常,讓人會珍惜擁有;無常,讓人會珍惜因緣;無常,讓人會珍惜關系。

什么是無常?(傳喜法師

  前一秒鐘找我,我已經沒有了,這就是無常。世間一切之法,生滅遷流,剎那不住,禍福得失,空花一場。包羅萬象,無非地水火風。滄海桑田,剎那生死存亡。欲生便是苦生時,能離我我所,則欲滅苦滅。

  無常并不可怕,它使相續生滅,卻也帶來生機。若一切永恒常住,則世間一片死寂,惟因一切法緣聚則生,緣散則滅,由著這因緣和合,才有春夏秋冬,四時流轉,才有月圓月缺,物換星移,才有聚散窮通,悲歡離合,才構成這一個生機無限,多彩多姿的有情世間。

  無常如鹽,咸也好,淡也好,與其擔憂未來,不如珍惜現在。看破無常,竹密不妨流水過。放下我執,青山無礙白云飛。我們的每一步都決定著最終結局,執迷或者覺悟。我們的腳正在走向自己選定的終點,墮落或者解脫。無常面前,我們別無選擇。

無常的意思(學誠法師)

  無常指事物永遠在不斷的變化,沒有固定不變的。從因到果,本身就是一種變化,無常的體現。無常不是一個負面的概念,就是指一切事物現象的一個過程而已,只是我們把它誤解了,一聽到無常就覺得很害怕、很不好,這恰恰是人內心執著的一種體現。正是因為無常,所以我們才能夠通過修行而改變,從凡夫到智者,乃至成佛

  每天傍晚,寺院里的僧人在念誦經文時會讀到一句話:“是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?當勤精進,如救頭燃,但念無常,慎勿放逸。”這句話是提醒出家人:一天又過去了,自己如同處在淺水中的魚兒一樣,容易被飛鳥和漁民所捉;面對生死的無常,應當精進努力修行,不可懶惰荒廢時光。

  佛陀曾問弟子一個問題:人的生命中,自己能夠把握的時間究竟有多長?有的弟子說50年,有的說30年,有的說10年、1年,甚至有人說短短幾分鐘,佛陀認為都不對。直到有弟子答道“呼吸間”,佛陀才給予肯定:“出息不還則屬后世,人命在呼吸之間耳!”

  兩千五百多年前的佛陀,曾多次讓弟子們思考死亡。有人覺得這是佛陀讓大家提前做好心理準備,當死亡來臨時好坦然面對。其實不完全如此。思考死亡不僅讓我們珍惜活著的時光,更重要的是通過直面死亡,體會到無常。

  佛教里強調的“無常”是指變化,世界上山河大地、萬事萬物,包括人的內心活動、人與人之間的關系,無不是以變化的形式而存在。對于我們而言,生死是最明顯的一種無常。通過思考死亡體會無常,其目的是破“常”——破除我們心中的“常執”。常執是什么呢?就是常常執著——我們對某些人、某些事或某些境界特別喜歡或厭惡,就容易產生執著。佛教里講,痛苦的根源就是我們的執著,因為一切都是變化無常的,外在的東西并不隨著我們的意愿而保持不變,當變化出現,不遂我們的意,就產生了痛苦。比如開車外出,情緒容易隨著路況的變化而起伏,不堵車時覺得高興,堵車時就容易起煩惱。如果我們認為車多車少的變化正是“無常”的表現,是正常情況,堵車就不會擾亂心情。

  遺憾的是,現代社會中忙忙碌碌的我們,很少有時間,也不太愿意思考“人生的終點”問題。美國醫生努蘭在他《外科醫生手記:死亡的臉》一書中提到:“我們想尋找一些方法來拒絕承認死亡的力量,以及逃避它對人們思想的控制。”如果我們愿意思考生死,漸漸就會感受到生命的脆弱,體會到死亡來臨的不確定性。當正視死亡這一重大的無常時,我們內心的常執慢慢會消融,從而坦然面對外在境界,不會有那么多的在意和比較。順境也好,逆境也好,都是我們要去改善和超越的。這樣我們就能放下包袱,內心會有越來越清晰的目標和強大的動力,去面對越來越多的問題,承擔越來越多的責任。

什么是無常?(濟群法師

  我們的身體、家庭和事業,哪一樣是永恒不變的?我們每天都可以觀察到無常,但無常并未使我們警醒。相反,無常往往使我們更加執著。似乎執著就能抵擋無常到來,并使我們執著的對象變得堅不可摧。

  無常是佛法的重要概念,以此破除我們對生命和世界的常見。不少人對無常的認識偏于消極,覺得無常就意味著一切都在走向毀滅。事實上,無常只是說明事物不是常恒不變的,并不等同于敗壞、消亡。無常本身也離不開緣起。因為無常,所以一切都是可以改變的,壞的可以變好,好的也可以變壞。而它朝什么方向改變,取決于我們創造什么樣的條件。

  無常,是世間的真相,是人生的實質。所以,認識無常非但不是逃避現實,恰恰是要我們認清人生最大的現實,整體的現實。世人總是將無常當做人生障礙,當做破壞幸福的無形殺手,那是自身錯誤觀念造成的。若能透徹無常本質,就不會因無常變化帶來痛苦了。

  認識無常,可以使我們的貪心、妄想逐步減少,所謂“觀無常,足以得道”。或許有人會覺得,無常,誰不知道呢?為什么我們知道這個道理后沒有一點用處呢?這是因為,我們對無常的體驗存在不同層次的差別。我們僅僅是知道“無常”這兩個字,還是在不斷觀察、思考“無常”的顯現?或是已經深刻認識到“無常”的無所不在?倘能透徹“無常”,我們還有必要抓著這些煙花一樣短暫的名利不放嗎?我們還愿意付出一生去交換嗎?

無常的意思(星云大師

  “人無千日好,花無百日紅”,這就是無常的寫照。“月有陰晴圓缺,人有旦夕禍福”,這也是無常的意義。無常,就是遷流、變易的意思。世界上的人物你我、有情無情等,那有不遷流變化的東西呢?

  無常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意義;無常,不受權利大小的影響,它有平等性的意義。世間萬事萬物,都有無常的現象,所以說“無常”就是真理。

  世界上很多美好的東西,因為有“無常”,所以它是缺陷的。青春美貌,它不能永遠常在;名位權利也不能永遠擁有。再如金錢財富,隨來隨去,甚至我人的身體,依科學家的研究,從細胞的組織來看,今日之我已不是昨日之我,明日之我當然也不會是今日之我。不斷的遷流,不斷的變易,所以都是無常的啊!

  無常不是完全消極的,本來沒有的,因為“無常”,也可以改變一切現象。我貧窮,因緣際會,我發財了;我愚笨,我勤勞苦讀,一變而成聰明了。本來無兒無女,忽然妻子弄璋弄瓦,兒女成群;本來空曠的土地,集合建材而成高樓大廈,所謂“空中生妙有”,這不都是無常的現象嗎?

  無常不可怕,無常也躲避不了!遺憾的是,人一聽到“無常”,就如同“談虎色變”,難道你懼怕無常,就能不受無常的真理的原則而遷流不息嗎?

  從小看到花開花謝,你在無常里沒有得到警覺嗎?從小就看到人生人死,你在生死里面還沒有所體悟嗎?

  所以,吾人要當體悟“無常”,在“無常”里找尋自己的“未來”:未做完的事情要趕快做好,免得無常到來,未萌其志,未盡其愿;如果你有要做的事,就趕快積極去完成,因為你不積極完成,不知隨時無常一到,所謂終生遺憾啊!

  無常,真是玄妙啊!所謂“壞的不去,好的不來。”無常的損壞是痛苦的、是凄慘的;但無常的新生,也是喜悅的、慶賀的。我們可以把壞的變成好的;我們也可以把無常超越世間之外,那就是一個永恒的真如法界了。

什么是無常?(圣嚴法師

  無常是佛教的基本教誨,可用來調整、調適自己的心。需要了解三個方面的無常:環境的無常,身體的無常,心的無常。沒有相當修行的話,難以直接體驗到心的短暫、無常的本質。開始時藉著了解環境中的無常會容易得多,然后逐步能了解環境、身體和心的無常的本質。環境一直在改變,而你的身體隨之改變。環境變動,你的身體隨之變動。由于外在環境中沒有固定、不變的現實,身為環境一部分的你的身體也不是固定、不變的。當身體隨著環境變動時,會讓你感受到環境也在變動。

  身體一直在改變,因此當你體驗到身體上的不適或舒適時,那個感覺沒有固定的本質,過一陣子就會消失。肉體也會感覺到饑餓、干渴和其它的感受,這一切也都是短暫的,也會隨著身體而改變。這一切改變都會在你的身體上造成感受,因而影響到你的心。了解這一切,讓你透過覺知自己對外在環境、內在自身的變化之感受,而在修行上有個契入點。

  我們很執著于自己的肉體,珍惜它,不輕易放棄。然而,深切覺知身體變化的本質,到頭來終免不了毀壞,會幫助我們比較不執著于身體。我們能使自己擺脫身體的限制,能更擺脫身體的作用、動作和感受。

  沒有一個修行的方法,很難體驗到心的無常。如果我們的念頭是長久不變的話,就不會受到遷流不息的心所困擾。當我們與自己不和時,就覺得不自在,焦躁不安。在那種情況下,我們需要一個方法來安心,來覺知來來去去的念頭不在我們的掌控中,念頭起伏不定,接續不斷。

  使心平靜的一個方法,就是去觀念頭的短暫本質。知道自己的念頭是自生自滅的,就不需要受到它們管控或制約。你的心會定下來,以超然的覺知來觀察念頭,情緒也會變得平穩。如果做得到的話,很快就能使心平伏。首先,學著放松身體,從頭部開始,一路往下到身體其它部位。一旦安定下來,只要知道身體坐在那里,而且維持那種單純。同時,要覺知無常:環境的無常,身體的無常,最重要的是,心的微妙的無常。

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